Dans la partie précédente, nous avons dessiné le portrait du racha vetov lo ("un impie à qui il arrive du bien"), celui chez qui le mal ne domine pas l'ensemble des forces de l'âme. Nous allons voir maintenant comment l'Alter Rebbe décrit la manière dont ce mal parvient à prendre le dessus et à se revêtir dans un seul des trois vêtements de l'âme.
Les trois vêtements, la pensée, la parole et l'action, sont les moyens par lesquels l'âme s'exprime et se réalise, comme cela a été longuement expliqué au chapitre 4. Chez l'homme dont il est question ici, le mal ne réussit à se revêtir que dans un seul d'entre eux : soit dans l'action seule, soit dans la parole seule, soit dans la pensée seule. Et pour chacun de ces vêtements, l'Alter Rebbe choisit précisément l'exemple de la faute la plus minime qui soit, une chute qui ne se produit que de loin en loin.
Dans quel vêtement le dommage est-il le plus grave ?
On peut comparer cela à un appareil endommagé : si le dommage n'a touché que son enveloppe extérieure, ce n'est pas bien grave ; plus on s'approche de son intérieur, plus la gêne augmente ; et lorsque c'est le "cerveau" de l'appareil qui est atteint, il ne fonctionne plus correctement. De là naissent deux approches opposées :
Première approche : la pensée est la plus proche de l'âme, et le dommage qui l'atteint touche donc ce qu'il y a de plus subtil ; la parole est plus extérieure qu'elle, et l'action est la plus technique des trois. Selon cette logique, la faute dans l'action est la plus légère, et la faute dans la pensée la plus grave.
Deuxième approche : l'action est l'essentiel et la finalité, et c'est donc la faute commise dans l'action qui constitue le dommage significatif ; tandis que dans la pensée, où le dommage ne se manifeste pas concrètement, la gravité est moindre.
Parce que les deux approches ont leur place, l'Alter Rebbe énumère les trois vêtements d'un même souffle : quel que soit l'ordre de gravité, cet homme ne trébuche que sur un seul de ces points.
"Soit dans l'action seule" :
Il est possible que l'homme ne trébuche que sur un point concret, relevant de l'action. Et là encore, à l'intérieur même de l'action, on cherche la faute la plus petite possible ; c'est pourquoi l'Alter Rebbe précise :
"עבירות קלות ולא חמורות חס ושלום""des fautes légères et non des fautes graves, à Dieu ne plaise".
En vérité, comme nous l'apprendrons avec l'aide de D.ieu dans la suite du Tanya, toute faute est une faute, contraire à la volonté du Créateur, et la distinction entre fautes légères et fautes graves n'est pas une distinction réelle quant à l'essence de la chose. Néanmoins, pour les commandements positifs, la Torah n'a pas explicité la récompense (à de très rares exceptions près) : il n'est pas dit quelle est la récompense de celui qui met les téfilines ou qui fixe une mézouza ; en revanche, pour les interdits, la punition est explicitée : les coups, la peine de mort par le tribunal, le karet, et ainsi de suite. Rabbi Ovadia de Bartenura écrit que le type de punition permet d'apprendre la gravité de la transgression, et qu'une faute dont la punition est plus légère est donc appelée "faute légère". C'est uniquement dans des fautes de ce type que cet homme trébuche, et non dans les fautes graves, à Dieu ne plaise.
"Soit dans la parole seule" :
Il est possible qu'il ne trébuche pas du tout dans l'action, mais seulement dans la parole ; et là aussi, l'Alter Rebbe apporte l'exemple minimal :
"אבק לשון הרע ולצנות וכיוצא בזה""la poussière de médisance, la moquerie et ce qui s'y apparente".
"Avak lachon hara", la poussière de médisance : ce n'est pas de la médisance à proprement parler. Par exemple, celui qui dit du bien d'une personne dans un lieu où le simple fait de mettre son nom sur la table risque d'amener ensuite ceux qui ne l'aiment pas à en dire du mal. La parole elle-même était bonne, mais elle risque de déboucher sur de la médisance.
"Oultzanous", la moquerie : une faute commise dans la parole, dans le registre de la dérision.
Ici, une précision s'impose : l'Alter Rebbe cherche des exemples de fautes minuscules, quasi insignifiantes, et voilà qu'il mentionne la moquerie, qui compte parmi les transgressions les plus graves ?
En effet, la Guemara dans le traité Sota rapporte au nom de Rabbi Yirmiya bar Abba que quatre catégories de personnes ne reçoivent pas la Présence divine, et la première d'entre elles, avant même les médisants, est la catégorie des moqueurs. Et dans le traité Avoda Zara sont rapportées les paroles des Amoraïm au sujet de celui qui s'adonne à la moquerie : certains disent que des souffrances s'abattent sur lui, d'autres que sa subsistance diminue, d'autres qu'il tombe dans la Guéhenne, d'autres encore qu'il cause la destruction du monde. Nous avons d'ailleurs appris au chapitre 1 que la moquerie provient de l'élément "air" de l'âme.
Le Rebbe explique à un endroit que le mot "avak" (poussière) sert de titre commun aux deux exemples : avak lachon hara et avak letzanous. La "poussière de moquerie", c'est une parole qui abaisse le niveau de sérieux et risque de mener à la moquerie véritable, mais ce n'est pas encore la moquerie elle-même ; et ainsi la difficulté est résolue.
De là découle également la réponse à la question de savoir s'il est permis de raconter des plaisanteries : comme nous l'avons appris au chapitre 7, une milta debidichouta (une parole légère) dite pour le Ciel est chose sainte ; mais une parole qui ne l'est pas relève de la klipa, cela ne fait aucun doute.
"Soit dans la pensée seule" :
Il est possible que l'homme ne trébuche ni dans l'action ni dans la parole, mais uniquement dans la pensée, et c'est à ce propos qu'il est dit :
"הרהורי עבירה שקשים מעבירה""les pensées de faute, qui sont plus dures que la faute elle-même". Il ne s'agit pas de n'importe quelle pensée : celui qui songe à profaner le Chabbat ou à consommer des aliments interdits n'agit certes pas comme il faut, mais il ne devient pas pour autant un racha. Il existe cependant des catégories de fautes, essentiellement dans le domaine de la pudeur, où la pensée seule constitue déjà une chute qui fait de l'homme un racha.
Et pourquoi les pensées de faute sont-elles plus dures que la faute ? D'abord, parce que l'homme les prend à la légère et se dit : "Après tout, je n'ai rien fait." Le Rambam, dans les lois de la Techouva, énumère les choses dont l'homme croit qu'elles sont sans consistance, sans savoir qu'elles sont graves. Ensuite, comme nous l'avons expliqué, le dommage causé au cerveau et à la pensée engendre une grossièreté dans l'intériorité même de l'homme, et l'atteinte y est bien plus profonde et plus difficile à réparer.
L'Alter Rebbe va encore plus loin :
"וגם אם אינו מהרהר בעבירה לעשותה""et même s'il ne pense pas à la faute en vue de la commettre". Même s'il n'a nullement l'intention de fauter en acte, mais qu'il songe simplement à l'union de l'homme et de la femme dans le monde en général, la gravité de la chose est telle qu'il transgresse l'avertissement de la Torah dans le livre de Devarim :
"ונשמרת מכל דבר רע""et tu te garderas de toute chose mauvaise". La Guemara dans le traité Avoda Zara interprète ce verset : "que l'homme ne pense pas de telles choses le jour, et n'en vienne ainsi à l'impureté la nuit". Il en ressort que même une simple pensée, survenant une fois sur une longue période, fait entrer l'homme dans la définition du racha vetov lo.
Il convient de souligner que le travail de purification de la pensée ne s'accomplit pas d'un seul coup ; c'est un travail de plusieurs années, et il englobe l'ensemble des trois vêtements à la fois.
"Ou bien il a un moment propice pour étudier la Torah et tourne son cœur vers la vanité" :
Autre exemple : l'homme dispose d'un chaat hakocher, un moment propice, il a le loisir, le temps et la disponibilité intérieure, aucun souci ne l'empêche d'étudier la Torah, et malgré cela il tourne son cœur vers la vanité. Ce simple gaspillage, le fait d'avoir pu mettre cet instant au service du bien et de ne pas l'avoir fait, le fait entrer lui aussi dans la catégorie du racha.
La source se trouve dans la Michna, "comme il est enseigné dans Avot" : celui qui est éveillé la nuit et ne parvient pas à se rendormir, et qui, au lieu de s'asseoir et d'étudier la Torah à cette heure-là, tourne son cœur vers la vanité. La Michna emploie à son sujet un langage d'une extrême dureté, pour nous enseigner à quel point il faut se garder d'une telle situation.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que chez le racha vetov lo, le mal ne se revêt que dans un seul des trois vêtements. Nous nous sommes arrêtés sur les deux approches quant à la question de savoir quel dommage est le plus grave : celui qui atteint la pensée, proche de l'âme, ou celui qui atteint l'action, qui est l'essentiel. Pour chaque vêtement, l'exemple le plus minime a été apporté : dans l'action, des fautes légères et non des fautes graves, distinction que l'on apprend du type de punition fixé pour elles ; dans la parole, la poussière de médisance et la poussière de moquerie, selon l'explication du Rebbe pour qui le mot "avak" porte sur les deux ; et dans la pensée, les pensées de faute plus dures que la faute, et même une pensée qui ne vise pas à commettre la faute, ce qui relève du "et tu te garderas de toute chose mauvaise". Enfin, celui qui laisse perdre un moment propice où il aurait pu étudier la Torah et tourne son cœur vers la vanité.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 11 et la définition du niveau du racha vetov lo.