Dans le chapitre précédent, le chapitre 10, nous nous sommes longuement arrêtés sur les niveaux des tzaddikim, et nous avons constaté qu'il s'agit de niveaux rares, qui ne nous concernent pas au sens simple du terme. Au chapitre 11, l'Alter Rebbe aborde la définition du racha (l'homme mauvais) dans ses deux extrêmes : le racha vetov lo (« mauvais et le bien est avec lui ») et le racha vera lo (« mauvais et le mal est avec lui »). Il expliquera surtout que chacun de ces niveaux, et tout particulièrement celui de racha vetov lo, comporte des dizaines de milliers de degrés. Selon sa méthode habituelle, il nous présente les deux extrêmes : le plus élevé et le plus bas, et c'est à partir de là que l'étudiant comprendra tous les degrés intermédiaires.
Ouverture du chapitre :
L'Alter Rebbe commence par les mots « וזה לעומת זה » (« et ceci face à cela »), une expression du roi Chlomo dans Kohelet : « זה לעומת זה עשה האלוקים », « Dieu a fait ceci face à cela ». Tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il l'a créé de façon équilibrée : face à chaque côté positif existe également le côté négatif. Il en va de même ici : « רשע וטוב לו לעומת צדיק ורע לו », le racha vetov lo fait face au tzaddik vera lo.
Lors du cours précédent, nous avons étudié la définition du tzaddik vera lo : un tzaddik chez qui subsiste encore du mal, mais un mal entièrement en état de bittul (annulé, soumis) à l'égard du bien (et là encore, il existe de très nombreux degrés). En face de lui, le tzaddik vetov lo est celui en qui il n'y a plus que du bien. Le pendant exact du tzaddik vera lo est donc le racha vetov lo, car sa structure est identique, simplement inversée : chez le tzaddik vera lo, le peu de mal est en bittul à l'égard du bien, tandis que chez le racha vetov lo, le peu de bien est en bittul à l'égard du mal.
Il convient de préciser que cela ne veut pas dire que les deux extrêmes seraient précisément le tzaddik vetov lo et le racha vera lo. Lorsque nous aurons terminé le chapitre et défini le racha vera lo, il apparaîtra clairement qu'il ne se tient pas à l'extrême totalement opposé du tzaddik vetov lo.
La définition du racha vetov lo :
Quel est donc le sens de l'expression racha vetov lo ? L'Alter Rebbe répond : « שהטוב שבנפשו האלוקית, שבמוחו ובחלל הימני שבליבו, כפוף ובטל לגבי הרע », « le bien de sa nefech élokite, qui se trouve dans son cerveau et dans la cavité droite de son cœur, est soumis et annulé (batel) face au mal », un mal dont la source est la klipa située dans la cavité gauche. Comme nous l'avons appris au chapitre 9, la nefech élokite occupe deux positions dans le corps de l'homme, et la nefech habahamit une seule :
La nefech élokite : le cerveau, et la cavité droite du cœur.
La nefech habahamit : la cavité gauche du cœur, siège de la klipa.
Chez le racha vetov lo, le bien existe bel et bien, mais il est soumis. Celui qui gouverne et qui dicte, celui qui agit et qui parle, c'est le mal ; le bien, lui, est présent sous une forme soumise, en état de bittul.
L'Alter Rebbe ajoute : « וזה מתחלק גם כן לרבבות מדרגות חלוקות », « et cela se divise également en des dizaines de milliers de degrés distincts ». Il est impossible de donner une définition unique et précise du racha vetov lo, car il s'agit d'une quantité innombrable de cas, qui se distinguent les uns des autres par la quantité et par la qualité du bittul :
Du point de vue de la quantité : jusqu'à quel point le bien est-il annulé face au mal, et à quelle fréquence. Ce bittul est-il total ou partiel, permanent tout au long de l'année ou extrêmement rare ?
Du point de vue de la qualité : dans quels domaines le mal l'emporte-t-il. S'il réussit à faire chuter l'homme dans des choses graves, le bittul est d'un niveau grave ; s'il n'y parvient que dans des choses plus légères, la qualité est tout autre.
Le degré le plus élevé du racha vetov lo :
Puisque nous avons devant nous des dizaines de milliers de degrés, l'Alter Rebbe n'en présente que les deux extrêmes : d'abord l'exemple le plus élevé, puis le plus bas. Tous deux sont définis comme racha vetov lo, et la différence entre eux tient à la quantité et à la qualité du bittul.
Voici ses mots à propos du degré supérieur : « יש מי שהכפיפה והביטול אצלו מעט מזעיר, ואף גם זאת אינו בתמידות ולא תדיר לפרקים קרובים, אלא לעיתים רחוקים », « il y a celui chez qui la soumission et le bittul sont infimes, et cela même n'est pas permanent, ni fréquent à intervalles rapprochés, mais seulement à de rares occasions ». La soumission du bien au mal est tout à fait ponctuelle, et même ainsi, elle ne se produit pas de manière régulière.
À première vue, la phrase semble répéter la même idée sous différentes variations. Mais on le sait, chaque expression du Tanya est d'une grande précision, et l'on peut étudier le texte non seulement au niveau du sens simple, mais aussi dans l'exactitude des mots. La clé de cette phrase se trouve dans le langage de la Guemara, traité Souka.
Les trois noms du yetzer hara :
Rava décrit dans la Guemara la manière dont le yetzer hara (le mauvais penchant) s'introduit pour dominer l'homme. Au début, il est comme un homme qui passe dans une maison à de rares occasions, sans invitation et pour un court moment, et qui demande seulement à accrocher son chapeau au portemanteau ; ensuite, il demande à séjourner pour une période plus longue ; et finalement, il s'approprie la maison, au point que le maître de maison lui-même doit lui demander la permission. Voici les mots de la Guemara : le yetzer hara, « au début on l'appelle passant (hala'h), ensuite on l'appelle invité (ore'ah), et à la fin on l'appelle homme (ich) ». Et Rachi explique : ich désigne le maître de maison, ore'ah l'hôte installé à demeure, et hala'h le passant qui ne fait que traverser son chemin.
L'Alter Rebbe veut souligner que chez le racha vetov lo du degré le plus élevé, le yetzer hara n'est ni ich, ni ore'ah, ni même hala'h : dans les trois parties de son expression, il écarte ces trois étapes :
« אינו בתמידות », « ce n'est pas permanent » : il n'est pas le maître de maison qui gouverne en permanence.
« ולא תדיר לפרקים קרובים », « ni fréquent à intervalles rapprochés » : il n'est pas non plus un invité qui se présente souvent.
« אלא לעיתים רחוקים », « mais seulement à de rares occasions » : il est même difficile de l'appeler « passant », car il est rare qu'il se trouve là, ne serait-ce qu'un instant.
Il faut souligner que tant que le yetzer hara ne fait pas chuter l'homme dans l'un des trois vêtements de l'âme, la pensée, la parole ou l'action, celui-ci n'est pas encore appelé racha. Ici, il s'agit précisément de quelqu'un que le yetzer hara fait effectivement trébucher, à de rares occasions.
Et en quoi le fait-il trébucher ? « מתגבר הרע על הטוב לעיתים רחוקים », « le mal prend le dessus sur le bien à de rares occasions », et alors « וכובש את העיר קטנה הוא הגוף », « et il conquiert la petite ville, c'est-à-dire le corps ». À ce moment-là, le yetzer hara prend le pouvoir et conquiert le corps, c'est-à-dire les instruments d'exécution par lesquels l'homme tombe dans la faute. Mais même alors, la conquête n'est pas totale : « לא כולו, אלא מקצתו לבד, שיהיה סר למשמעתו ונעשה לו מרכבה ולבוש להתלבש בו באחד משלושה לבושיו », « pas tout le corps, mais une partie seulement, qui lui obéisse et devienne pour lui un char (mer'kava) et un vêtement, afin de s'y revêtir par l'un de ses trois vêtements ». L'homme ne chute pas par tous ses membres, ni dans toutes les fautes, mais dans une partie seulement, et c'est cette partie-là qui se soumet aux ordres du yetzer hara et devient pour lui comme un char dont le conducteur est le mal. Le revêtement lui-même est également ponctuel : par l'un des trois vêtements seulement.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'ouverture du chapitre 11, où l'Alter Rebbe place le racha vetov lo en face du tzaddik vera lo, sur la base du verset « Dieu a fait ceci face à cela ». Nous avons défini le racha vetov lo comme celui dont le bien de la nefech élokite, présent dans le cerveau et dans la cavité droite du cœur, est soumis et en bittul face au mal qui vient de la klipa de la cavité gauche, et nous avons vu que ce niveau se divise en des dizaines de milliers de degrés, distincts par la quantité et la qualité du bittul. Nous avons également expliqué son degré le plus élevé, où la soumission est « infime » et où même ainsi elle n'est ni permanente ni fréquente, à la lumière du langage de la Guemara dans Souka sur le « passant », l'« invité » et l'« homme », ainsi que le mode de conquête partielle de cette « petite ville », par l'un des trois vêtements seulement.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans les mots de l'Alter Rebbe et nous nous arrêterons sur l'extrême inférieur du niveau de racha vetov lo, puis sur la définition du racha vera lo.