Dans la partie précédente, nous avons étudié la première explication de l'expression employée par Rabbi Chimon bar Yo'haï, « bné aliya » (les hommes de l'élévation) : le tsaddik parfait transforme le mal qui est en lui en bien. Nous abordons maintenant la seconde explication, que l'Alter Rebbe appuie sur le langage des Tikounim : le tsaddik n'accomplit absolument rien pour lui-même, tout son service est « pour les besoins d'en haut ».
« Qui est un 'hassid ? Celui qui fait du 'hessed avec son Créateur »
Le texte des Tikouné Zohar que cite l'Alter Rebbe est le suivant : « איזהו חסיד? המתחסד עם קונו », « Qui est un 'hassid ? Celui qui fait du 'hessed (de la bonté) avec son Créateur ». Le tsaddik ne demande rien pour lui-même : toute son attention est tournée vers une seule chose, faire du bien à son « nid ». C'est une notion profonde, que nous allons présenter ici de façon ramassée.
« Lechem yi'houd Koudcha Beri'h Hou ouChe'hintei »
La formule « Lechem yi'houd Koudcha Beri'h Hou ouChe'hintei » (« en vue de l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Che'hina ») apparaît en de nombreux endroits du siddour, et beaucoup ont l'habitude de la dire avant l'accomplissement d'une mitsva. Dans le noussa'h du Ari, on la dit une fois par jour, au début de la journée, et même celui qui ne la prononce pas concrètement : la chose elle-même se produit dans chaque mitsva, sans exception. Mais de quel « yi'houd », de quelle union s'agit-il ? Yi'houd signifie l'union de deux choses. Or, entre qui et qui ? « Koudcha Beri'h Hou », c'est le Saint béni soit-Il, et la Che'hina est elle aussi le Saint béni soit-Il. Quel est donc le sens de cette union ?
L'explication est qu'il existe des niveaux dans la révélation divine, et que les deux niveaux évoqués ici sont deux opposés :
« Koudcha Beri'h Hou » : en hébreu, ha-Kadoch Barou'h Hou. Le mot « kadoch » signifie élevé, transcendant, séparé, mis à part (comme dans la formule du mariage, « הרי את מקודשת לי », « tu m'es consacrée » : mise à part du monde entier et réservée à moi seul). Il s'agit donc du niveau qui est, pour ainsi dire, détaché et infiniment au-dessus de ce monde limité et inférieur.
« Che'hintei » : de la racine cho'hen, « résider », « habiter ». C'est donc le niveau qui repose et se trouve ici même, à l'intérieur du monde.
La tâche du Juif est d'unir les deux : prendre les niveaux supérieurs, qui en eux-mêmes sont saints, séparés et élevés, et les faire descendre pour les révéler ici-bas.
Comment cela se fait-il ? Par chaque mitsva. Un Juif prend des tefilines, du cuir de bête, un objet matériel et tout ce qu'il y a de plus technique, et il les pose sur son bras matériel et sur sa tête matérielle : et dans ce geste même se revêt la volonté divine infinie, transcendante et séparée. À l'instant de l'accomplissement de la mitsva se réalise l'union de « Koudcha Beri'h Hou » et de « Che'hintei », de l'Infini élevé et du monde matériel.
« Kono », du mot « ken », le nid
Le sens simple du mot « kono » est « Celui qui acquiert tout », comme dans le texte de la prière « koné hakol », le Maître de tout. Mais le Zohar explique aussi ce mot à partir de « ken », le nid, la demeure, la maison : c'est la Che'hina, de même que le nid est la demeure de l'oiseau. « Celui qui fait du 'hessed avec son kono » signifie donc qu'il fait du bien à son « nid », et c'est bien le langage des Tikounim : « עם קן דיליה, ליחדא קודשא בריך הוא ושכינתיה בתחתונים », « avec son nid, pour unir le Saint béni soit-Il et Sa Che'hina dans les mondes inférieurs », c'est-à-dire unir le niveau de « Koudcha Beri'h Hou » au niveau de « Che'hintei », ici, dans ce monde d'en bas.
Voilà tout ce qui anime le tsaddik parfait dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot : non pas son propre besoin, mais « le besoin d'en haut ». Il n'a pas de « moi » du tout ; il sait que son existence dans le monde n'est qu'un moyen, et toute son aspiration est de mériter d'être celui qui unit « Koudcha Beri'h Hou » et « Che'hintei ».
Certes, un homme simple peut lui aussi avoir cette intention et prononcer cette formule, et il est assurément bon qu'il le fasse ; et de fait l'union se produit même s'il n'y a pas songé. Mais chez le tsaddik parfait, il ne s'agit pas d'une intention que l'on formule parce qu'elle est imprimée dans le siddour : c'est toute son essence et toute son identité. Son identité est une identité divine, comme il est dit de Moché Rabbénou : « משה איש האלוקים », « Moché, l'homme de Dieu », un homme dans la vie quotidienne, et en même temps l'homme de Dieu. Il ne s'agit pas d'un acte ponctuel de zèle pour le Ciel, comme Pin'has qui s'est enflammé pour l'honneur de Hachem, mais d'un homme dont l'être tout entier n'est rien d'autre qu'une expression du divin dans ce monde.
Il convient de préciser que, dans ce chapitre, nous étudions ces niveaux afin de savoir qu'une telle réalité existe. Il ne s'agit pas de croire qu'un homme va changer d'identité en un instant, ni même en une année : c'est une révolution totale dans l'existence même de la personne.
La parabole du fils qui rachète ses parents
Le Ra'aya Mehemna, dans le Zohar sur la paracha Ki Tétsé, donne à cela une parabole : « כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה, דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה ונשמתיה », « comme un fils qui se dévoue pour son père et sa mère, qu'il aime plus que son propre corps, plus que sa nefech, sa roua'h et sa nechama », « ומסר גרמיה למיתה עלייהו למפרק לון משביה », « et qui se livre lui-même à la mort pour eux, afin de les faire sortir de captivité et de les rendre à la liberté ».
Et voici l'application : le Saint béni soit-Il se cache, pour ainsi dire, selon le verset « אכן אתה א-ל מסתתר », « en vérité, Tu es un Dieu qui Se cache ». Mais le but de cette dissimulation est que nous Le révélions, et chaque mitsva accomplie dans le monde Le révèle un peu plus. C'est là l'union de « Koudcha Beri'h Hou » et de « Che'hintei », et par cette révélation le Juif fait sortir la Che'hina, si l'on peut dire, de sa captivité. Le tsaddik parfait ne connaît rien d'autre que cela.
Et à l'intérieur même de la parabole, il y a des niveaux dans ce fils qui vient racheter ses parents :
Par intérêt : il y a celui qui agit parce qu'il sait qu'il recevra une récompense immédiate pour son acte.
Par conscience morale : il y a celui qui agit sous l'effet d'un devoir moral, parce que sa conscience le lui commande.
Par bittoul total : le fils véritable, lui, n'agit ni pour le gain ni par conscience. Il n'y a pas de « moi » dans le tableau. Un seul fait se tient devant ses yeux : ses parents sont en prison, et il doit les en sortir. Plus encore, « ומסר גרמיה למיתה », il est prêt à donner sa vie pour eux, alors même qu'il n'en retirera absolument rien.
Tel est le service du tsaddik, accompli uniquement « pour les besoins d'en haut », et c'est là la seconde explication de l'expression « bné aliya ».
Les deux explications de « bné aliya »
Résumons donc les deux raisons pour lesquelles Rabbi Chimon bar Yo'haï appelle les tsaddikim parfaits « bné aliya », correspondant aux deux appellations « tsaddik vetov lo » et « tsaddik gamour » :
La transformation du mal en bien : ils renversent le mal qui est dans leur âme et l'élèvent vers le bien.
Un service pour les besoins d'en haut : tout ce qu'ils font n'est pas pour eux-mêmes mais pour en haut, pour unir Koudcha Beri'h Hou et Che'hintei dans les mondes inférieurs.
Les deux explications dépendent l'une de l'autre. On ne peut pas parvenir à la seconde sans la première : tant qu'il reste dans l'homme un peu de mal, il reste aussi en lui un peu d'intérêt personnel, et dès lors son service n'est pas « pour les besoins d'en haut » mais pour lui-même. En revanche, dès lors qu'il a transformé le mal en bien et qu'il n'y a plus en lui aucune animalité, il va de soi que tous ses actes ne sont pas pour lui-même mais pour en haut.
L'Alter Rebbe ajoute ici, entre parenthèses, un point supplémentaire : les deux explications n'en font qu'une. Il n'y a pas seulement le fait que le tsaddik ne pourrait atteindre la seconde étape avant d'avoir franchi la première ; c'est que les deux opérations sont, par leur nature même, liées l'une à l'autre.
La première explication décrit un service « de bas en haut » : l'homme se tient en bas, il transforme le mal en bien et s'élève vers le haut. La seconde est exactement l'inverse : faire descendre « Koudcha Beri'h Hou » de haut en bas, à l'intérieur du monde. Et les deux sont indissociables, car pour faire descendre quelque chose d'en haut, il faut d'abord un éveil d'en bas, selon l'expression de la 'hassidout : « iteroutta diletatta » (l'éveil d'en bas) provoque « iteroutta dilé'ila » (l'éveil d'en haut).
Il en est de même dans la relation entre le maître et l'élève : le maître est capable de transmettre et de donner énormément, mais pour qu'il veuille transmettre, une préparation est nécessaire du côté de l'élève. Dès l'instant où l'élève montre, d'en bas, qu'il est un récipient prêt à recevoir, il y a quelqu'un à qui donner. Il en va toujours ainsi.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la seconde explication de l'expression « bné aliya », fondée sur le langage des Tikounim, « Qui est un 'hassid ? Celui qui fait du 'hessed avec son kono », c'est-à-dire avec son « nid ». Nous avons vu le sens de l'union entre « Koudcha Beri'h Hou », le niveau séparé et élevé, et « Che'hintei », le niveau qui réside dans le monde, et que chaque mitsva relie les deux. Nous avons vu que le tsaddik parfait n'agit absolument pas pour lui-même, comme dans la parabole du Ra'aya Mehemna sur le fils qui donne sa vie pour racheter ses parents de captivité, et que les deux explications de « bné aliya » dépendent l'une de l'autre : l'élévation de bas en haut et la descente d'en haut vers le bas, selon la voie de l'iteroutta diletatta qui suscite l'iteroutta dilé'ila.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude des propos de l'Alter Rebbe dans le chapitre 10 et la compréhension des niveaux de tsaddikim qui y sont expliqués.