Dans la partie précédente, nous avons étudié le niveau du tsaddik gamour, le juste accompli. Dans ce chapitre, the Alter Rebbe vient nous enseigner ce qui existe réellement dans les faits : il est possible que, sur des points bien précis, un homme parvienne à transformer le non-bien en bien véritable, mais il ne s'agit là que de points infimes. Nous allons maintenant nous arrêter sur l'appellation par laquelle nos Sages ont désigné les tsaddikim accomplis, « bné aliya » (les hommes de l'élévation), et sur les deux raisons de cette appellation.
Nous avons appris que le tsaddik gamour porte deux appellations, chacune exprimant un état différent de son âme :
« Tsaddik gamour » : par rapport à son yétser hatov, son penchant au bien. Il est entièrement et absolument dans le bien.
« Tsaddik vetov lo » (un juste à qui il est bien) : par rapport à sa nefesh habahamis, son âme animale. Celle-ci s'est entièrement transformée en bien, et c'est pourquoi « il lui est bien ».
L'appellation « bné aliya », employée par la Guemara dans les paroles de Rabbi Chimon bar Yochaï, s'explique elle aussi de deux manières, et ces deux explications correspondent précisément aux deux appellations que nous venons de voir.
Première raison : renverser le mal et l'élever à la sainteté.
Chez un tsaddik qui n'est pas encore « gamour », le côté animal subsiste toujours, même s'il n'existe plus que sous une forme infime, presque imperceptible. Chez le tsaddik gamour, en revanche, il n'existe plus du tout, car tout en lui s'est transformé en bien. Voici les mots de the Alter Rebbe : « שלכן נקראים בני עלייה, שמהפכים הרע ומעלים אותו לקדושה », « c'est pourquoi ils sont appelés bné aliya, car ils renversent le mal et l'élèvent à la sainteté ». Ils ont élevé, ils ont fait monter d'un niveau le côté animal qui était en eux, et l'ont entièrement hissé jusqu'à la sainteté. Cette appellation décrit donc leur travail avec la nefesh habahamis, et elle correspond au titre de « tsaddik vetov lo ».
La source de ces propos : l'introduction du Zohar.
Il y est raconté que, lorsque Rabbi Hiya voulut monter au palais de Rabbi Chimon bar Yochaï, il entendit une voix proclamer : « מאן מנכון די חשוכא מהפכן לנהורא, וטעמין מרירא למתקא, עד לא ייתון הכא », « qui parmi vous a transformé l'obscurité en lumière et le goût amer en douceur avant d'arriver ici ? ». L'entrée de ce palais n'est pas ouverte à tout un chacun : elle est soumise à une condition bien définie, et la raison en est simple. Rabbi Chimon bar Yochaï compte parmi les bné aliya du niveau le plus élevé, et son palais dans les mondes supérieurs est le palais du tsaddik gamour. La condition d'entrée est donc l'essence même des bné aliya : transformer l'amer en doux et l'obscurité en lumière.
De cette proclamation ressort encore un principe : « עד לא ייתון הכא », « avant d'arriver ici ». Ce travail n'est possible qu'ici, dans ce monde-ci. Ce que l'homme n'a pas eu le temps d'accomplir dans ce monde, il n'a plus le pouvoir de l'accomplir là-haut.
Deuxième raison : un service divin accompli « letsorekh gavoha », pour le besoin d'En haut.
Une autre raison de l'appellation « bné aliya » tient justement au côté bon qui est en eux, et elle correspond au titre de « tsaddik gamour » : leur service de Hachem se situe à un degré unique et rare, même parmi les tsaddikim. Pour le saisir, il faut distinguer les différentes manières dont un Juif accomplit la volonté de son Créateur :
La crainte de la punition et l'espoir de la récompense : celui qui étudie et accomplit parce qu'il craint le châtiment ou qu'il recherche une récompense. Il ne faut surtout pas mépriser ce niveau, comme le disent nos Sages dans une formule bien connue : « Qu'il soit Sa volonté que la crainte du Ciel soit sur vous comme la crainte d'un être de chair et de sang. » Toutefois, de cette manière, ce n'est pas la mitsva elle-même qu'il recherche, mais lui-même : que le bien lui advienne et que le mal lui soit épargné.
La soif de dvékout, d'attachement : celui qui est habité d'un désir immense et d'une soif d'être attaché au Créateur du monde, non par attente de récompense ni par crainte du châtiment, mais parce qu'il sait que telle est la vérité et telle est la finalité. Or la voie de l'attachement passe par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, et c'est pour cela qu'il agit. C'est un niveau très élevé, et ceux qui s'y trouvent sont bien des tsaddikim ; mais ils ne sont pas des bné aliya, car en fin de compte il recherche encore quelque chose pour lui-même : sa propre dvékout.
Les bné aliya : des tsaddikim uniques et rares, dont toute l'action n'est destinée qu'au Saint béni soit-Il seul, et absolument pas à leur propre besoin.
Le Midrach bien connu enseigne que le Saint béni soit-Il a désiré avoir une dirah betachtonim, une résidence dans les mondes inférieurs. Il aurait pu venir résider dans le monde de Lui-même, et Il n'a aucun besoin de nous ; mais Il a choisi que la manière dont Il viendrait ici se ferait précisément par des âmes revêtues de corps matériels, qui accomplissent les mitsvot et sanctifient le monde : c'est à travers elles qu'Il vient résider en bas. C'est pourquoi le tsaddik qui fait partie des bné aliya dit : je n'accomplis pas la Torah et les mitsvot pour moi, mais pour Lui. Lorsque j'étudie la Torah et que j'accomplis les mitsvot, je Le fais descendre, Lui, à l'intérieur du monde. Voilà l'élévation : une action qui n'est pas pour son propre besoin, mais uniquement pour le besoin d'En haut.
Et dans les mots de the Alter Rebbe : « ועוד נקראים בני עלייה, מפני שגם עבודתם בבחינת ועשה טוב בקיום התורה ומצוותיה הוא לצורך גבוה ומעלה מעלה עד רום המעלות », « ils sont encore appelés bné aliya parce que même leur service dans l'aspect du "fais le bien", par l'accomplissement de la Torah et de ses mitsvot, est pour le besoin d'En haut, toujours plus haut, jusqu'au sommet des degrés ». « Gavoha », « le Haut », est une appellation du Saint béni soit-Il : il n'agit pas pour son propre besoin mais pour le besoin d'En haut, « toujours plus haut », et il ne se recherche absolument pas lui-même. Et l'on sait qu'il y a en cela des degrés et des mondes : il y a des tsaddikim dont l'atteinte se situe dans tel monde, et d'autres dont l'atteinte se situe dans un monde plus élevé encore. Or le service des bné aliya, lui, parvient « jusqu'au sommet des degrés ».
Une expression éclatante de cela se trouve dans la parole célèbre de the Alter Rebbe : « Je ne veux pas de Ton gan eden et je ne veux pas de Ton monde futur, je ne veux que Toi. » « וְעִמְּךָ לֹא חָפָצְתִּי » : non pas ce qui est avec Toi, mais Toi-même. Telle est l'affaire des bné aliya : ils ne recherchent que la volonté du Créateur, et non leur propre volonté.
Et the Alter Rebbe poursuit : « ולא כדי לדבקה בו יתברך בלבד, לרוות צמאון נפשם הצמאה לה' », « et non pas seulement afin de s'attacher à Lui, béni soit-Il, pour étancher la soif de leur âme assoiffée de Hachem ». Ils n'accomplissent pas la Torah et les mitsvot même comme un moyen d'atteindre leur propre attachement au Créateur et d'étancher la soif de leur âme. Il ne faut pas prendre ce niveau à la légère : heureux celui dont tout le service découle du désir d'être attaché au Créateur du monde. Simplement, nous parlons ici de degrés rares, et celui qui est habité par cette soif recherche malgré tout, en dernière analyse, l'apaisement de sa propre âme.
À ce propos, expliquons le verset « הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם », « ô vous tous qui êtes assoiffés, allez vers l'eau ». À première vue, celui qui a soif d'eau sait de lui-même qu'il doit aller vers l'eau : il n'a besoin ni de proclamation ni d'appel. Mais le terme « הוי » est un terme d'annonce et d'avertissement, ce qui montre qu'il ne s'agit pas de celui qui a soif d'eau au sens propre. Il est expliqué ailleurs dans le Tanya que l'assoiffé dont il est question n'a pas soif de Torah, mais d'attachement au Créateur, et qu'il cherche comment y parvenir. C'est à lui que le prophète crie : si tu as soif, va vers l'eau, et « il n'y a d'eau que la Torah ». Et pourtant, cet homme lui aussi va vers l'eau pour étancher sa propre soif ; or les bné aliya, cela non plus, ils ne le recherchent pas.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le tsaddik gamour porte deux appellations, « tsaddik gamour » par rapport au yétser hatov, et « tsaddik vetov lo » par rapport à la nefesh habahamis entièrement transformée en bien, et qu'en correspondance avec elles, l'appellation « bné aliya » s'explique de deux manières. La première : ils renversent le mal et l'élèvent à la sainteté, comme il est raconté dans l'introduction du Zohar au sujet de Rabbi Hiya et de la condition d'entrée au palais de Rabbi Chimon bar Yochaï, « מאן מנכון דחשוכא מהפכן לנהורא » ; et nous en avons appris que ce travail n'est possible que dans ce monde-ci. La seconde : leur service dans le « fais le bien » est uniquement pour le besoin d'En haut, jusqu'au sommet des degrés, et non pour leur propre besoin, pas même pour étancher la soif d'attachement de leur âme.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le texte même du chapitre et dans la suite des propos de the Alter Rebbe sur la grandeur des bné aliya.