Dans la partie précédente, nous avons étudié le niveau du tsadik incomplet, le « tsadik chééno gamour », que l'on appelle aussi « tsadik vera lo » (un juste à qui il reste du mal). Nous avons appris que la nefesh habahamis, l'âme animale, est présente dans l'homme depuis le jour de sa naissance. Elle possède sa charpente et son moteur, à savoir le koa'h hamit'havé, la force qui engendre en lui le désir, et à côté de cela ses levouchim, ses « vêtements » concrets, c'est-à-dire les fautes effectives. Le travail du tsadik ne consiste pas seulement à maîtriser ces vêtements, mais à transformer la force génératrice elle-même, jusqu'à ce que le désir de la « bête » se retourne et devienne sainteté. Tant que ce travail n'est pas achevé, tant que son âme animale ne s'est pas entièrement convertie en sainteté, l'homme est appelé tsadik incomplet, tsadik vera lo.
Nous avons également appris que le mal qui subsiste en lui est si infime qu'il lui semble, selon l'expression du Tanya, « ויגרשהו וילך לו כולו לגמרי », « il l'a chassé et il s'en est allé complètement », exactement comme une chose annulée dans soixante, dans mille ou dans dix mille parts ne se remarque plus tant elle est réduite. Mais comment ce tsadik peut-il vérifier si sa « bête » s'est réellement retournée vers le bien ? Non pas en cherchant le trait négatif, puisque celui-ci est imperceptible, mais en examinant la nature de son amour. La bête, par nature, aime avec force et intensité, tandis que l'homme n'atteint ses sentiments qu'au terme d'un calcul, d'une réflexion, et parfois avec faiblesse. Lorsque le tsadik ressent que son amour de Hachem est simple et puissant, sans qu'il ait besoin de l'éveiller, comme un homme s'aime lui-même, c'est le signe qu'il n'y a plus en lui de réalité de mal, mais que tout s'est retourné en bien.
Nous reprenons maintenant le chapitre 10, à partir des mots : « וְהֵן הֵם בְּחִינַת הַצַּדִּיקִים הָרַבִּים ».
« וְהֵן הֵם בְּחִינַת הַצַּדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת » : « Et tels sont les nombreux tsadikim de toutes les générations »
L'Alter Rebbe conclut que les nombreux tsadikim de toutes les générations entrent tous dans la définition du tsadik incomplet, du tsadik vera lo, « כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא: דְּתַמְנֵיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימִי קַמֵּיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא », « comme il est dit dans la Guemara : dix-huit mille tsadikim se tiennent devant le Saint béni soit-Il ». Il vaut la peine d'examiner le texte de la Guemara dans sa source même, car il éclaire aussi les lignes suivantes. Ce passage apparaît en plusieurs endroits ; nous le citerons tel qu'il figure dans le traité Souka.
'Hizkiya a dit au nom de Rabbi Yirmeya, au nom de Rabbi Chimon bar Yo'haï : « רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים », « J'ai vu les hommes d'élévation et ils sont peu nombreux. S'ils sont mille, mon fils et moi sommes des leurs ; s'ils sont cent, mon fils et moi sommes des leurs ; s'ils sont deux, ce sont mon fils et moi. » (Le Zohar ajoute : « S'il n'y en a qu'un, c'est moi. »)
La Guemara demande : « וּמִי זוּטְרֵי כּוּלֵּי הַאי ? », les tsadikim sont-ils vraiment si peu nombreux ? Rava n'a-t-il pas dit : « תַּמְנֵי סְרֵי אַלְפֵי דָּרָא », dix-huit mille rangées de tsadikim se tiennent devant le Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est dit chez Ye'hezkel : « alentour, dix-huit mille » ? Et la Guemara répond : « לֹא קַשְׁיָא », il n'y a pas de contradiction : ceux-là contemplent à travers un miroir lumineux (aspaklaria hameïra), et ceux-là ne contemplent pas à travers un miroir lumineux.
Il ressort donc qu'il existe deux catégories de tsadikim : ceux dont la vision de la Divinité se fait par un miroir lumineux, et ceux dont la vision se fait par un miroir qui n'est pas lumineux. Dans le langage du Tanya : le tsadik complet et le tsadik incomplet. Ces dix-huit mille dont parle la Guemara sont précisément ceux qui ne contemplent pas à travers le miroir lumineux, des tsadikim incomplets, et ce sont eux « les nombreux tsadikim de toutes les générations ».
La grandeur du tsadik complet
Le tsadik complet est celui dont toute l'essence est bien : il n'existe plus chez lui de notion d'âme animale au sens négatif, car sa nefesh habahamis s'est entièrement retournée en bien absolu. Combien y en a-t-il de tels ? À ce sujet l'Alter Rebbe écrit : « הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי: רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים וכו' », « c'est ce que disait Rabbi Chimon ben Yo'haï : j'ai vu les hommes d'élévation et ils sont peu nombreux, etc. ». L'Alter Rebbe ne cite pas tout le décompte : mille, cent, deux, et l'ajout du Zohar : un.
Si Rabbi Chimon bar Yo'haï a énuméré plusieurs chiffres, ce n'est évidemment pas par manque de savoir, à Dieu ne plaise, mais pour nous enseigner qu'à l'intérieur même du niveau de tsadik complet il existe des degrés :
Mille : le degré le plus bas parmi les tsadikim complets, dont le nombre maximal est de mille.
Cent : un degré plus élevé.
Deux : un degré encore plus élevé.
Un : le degré le plus rare, qui n'est pas mentionné dans la Guemara mais seulement dans le Zohar.
Le témoignage de Rachbi sur lui-même
Rabbi Chimon bar Yo'haï témoigne de lui-même qu'il fait partie de ce petit nombre, et va jusqu'à dire : « S'il n'y en a qu'un, c'est moi. » Il n'y a là aucune fierté, mais l'énoncé d'une réalité telle qu'elle est : il était le plus grand tsadik de sa génération. De la même manière, Moché Rabbénou dit au peuple d'Israël : « אָנֹכִי עוֹמֵד בֵּין ה' וּבֵינֵיכֶם לְהַגִּיד לָכֶם אֶת דְּבַר ה' », « je me tiens entre Hachem et vous pour vous rapporter la parole de Hachem ». C'est un simple constat de fait.
Et qui peut trancher en la matière ? Seul un tsadik complet lui-même, dont toute l'essence est bien. Nous, nous regardons à travers les lunettes de gens qui ont des midot, des traits de caractère, parmi lesquels aussi l'orgueil et la recherche du confort. Dès lors, lorsque nous entendons quelqu'un dire « je suis ceci, je suis cela », nous traduisons immédiatement ces mots dans nos catégories, comme l'expression d'un ego. Mais chez le tsadik complet, le « moi » n'existe pas du tout dans ces termes, et nous n'avons pas la capacité de traduire ses paroles selon nos propres lunettes. C'est dans le même sens qu'il est dit du Créateur du monde : « ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ », « Hachem règne, Il s'est revêtu de grandeur ». Dans les catégories d'une Divinité absolue, qui n'est que sainteté, il n'y a là aucune contradiction.
Les « bnei aliya »
Ce petit nombre, qu'ils soient mille, deux ou un seul, Rabbi Chimon bar Yo'haï les appelle « בְּנֵי עֲלִיָּה », les hommes d'élévation. Ce sont eux que l'on nomme tsadik complet, et aussi « tsadik vetov lo » (un juste à qui tout est bien), car toute leur essence n'est que bien. Comme nous l'avons appris dans la partie précédente, il ne s'agit pas de deux expressions synonymes pour un même état : puisqu'il y a dans l'homme deux côtés, l'âme divine et l'âme animale, chaque appellation décrit un côté différent :
Tsadik complet : du côté de l'âme divine.
Tsadik vetov lo : du côté de l'âme animale, qui s'est entièrement retournée en bien.
Et il en va de même à l'inverse : « tsadik incomplet » décrit l'âme divine, et « tsadik vera lo » l'âme animale qui ne s'est pas encore entièrement retournée.
Une question se pose : quelle est la leçon pratique qui découle de ces niveaux, et comment parvient-on au degré de tsadik complet et au bittul, à l'effacement de soi absolu ? Comme nous l'avons déjà mentionné dans la partie précédente, on n'étudie pas le chapitre 10 pour atteindre effectivement ces niveaux, mais pour connaître les degrés les plus élevés qui existent, et pouvoir ainsi situer sa propre place dans ce cadre.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que « les nombreux tsadikim de toutes les générations » sont des tsadikim incomplets, et que c'est d'eux que la Guemara dit que dix-huit mille tsadikim se tiennent devant le Saint béni soit-Il. Nous avons examiné le passage de la Guemara dans le traité Souka : « J'ai vu les hommes d'élévation et ils sont peu nombreux », et sa réponse selon laquelle certains contemplent à travers le miroir lumineux et d'autres non, ce sont le tsadik complet et le tsadik incomplet. Nous avons vu qu'à l'intérieur même du niveau de tsadik complet il existe des degrés, depuis mille jusqu'à l'unique dont parle le Zohar ; que le témoignage de Rachbi sur lui-même n'est pas de l'orgueil mais un constat de réalité, que nous ne pouvons pas mesurer avec nos propres catégories ; et que les appellations « tsadik complet » et « tsadik vetov lo » décrivent les deux côtés de l'homme, son âme divine et son âme animale.
Dans la partie suivante, nous passerons au chapitre 11, où les choses sont présentées d'une manière un peu différente, et nous ne traiterons pas de la question de savoir comment on parvient au niveau de tsadik complet ou de tsadik incomplet.