Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'amour absolu du tzaddik gamour (le juste accompli) pour la Divinité. Une règle fondamentale s'en dégage : dès lors qu'il manque quelque chose à l'amour maximal d'un homme pour D.ieu, c'est le signe qu'il subsiste encore en lui une prise, aussi mince soit-elle, du côté opposé. Car ces deux réalités sont « ze leoumat ze », l'une exactement en face de l'autre, et avancent l'une contre l'autre.
« Takhlit sin'a sneitim » (« Je les hais d'une haine absolue ») :
Ce principe est explicite dans les paroles du roi David, dans les Psaumes : « תכלית שנאה שנאתים, לאויבים היו לי » - « Je les hais d'une haine absolue, ils sont devenus pour moi des ennemis. » Le roi David hait absolument toutes les kelipot et la sitra a'hra (le « côté autre », le domaine du mal), et il considère les forces du mal comme de véritables ennemis. Et aussitôt après, il ajoute : « חקרני... ודע לבבי » - « Sonde-moi... et connais mon coeur. » Autrement dit : examine et vois pourquoi je hais le mal à ce point absolu : parce que mon coeur est rempli d'un amour absolu pour la Divinité.
Les deux choses dépendent donc l'une de l'autre : à la mesure de la grandeur de l'amour de D.ieu se mesure la grandeur de la haine de la sitra a'hra et du dégoût absolu du mal. Car le dégoût est exactement l'inverse de l'amour, tout comme la haine.
Cela se comprend à partir d'une image matérielle, dont les notions sont plus proches de notre perception : un homme aime son corps d'un grand amour, et par conséquent tout ce qui s'oppose à sa vie suscite en lui une répulsion totale. Il aime ce qui lui est utile et le fortifie, que ce soit pour un plaisir passager ou pour un plaisir durable ; en revanche, une chose dont il est persuadé qu'elle le détruit, il ne va pas développer à son égard un mécanisme d'autodestruction, car ce serait la conduite d'un insensé. Il s'avère donc que celui qui aime son corps hait ce qui nuit à son corps.
Le tzaddik gamour :
Chez le tzaddik gamour, l'amour de D.ieu est absolu, et il porte le nom d'ahava betaanougim, « l'amour dans les délices ». Il possède également le niveau d'ahava kemayim, un amour naturel et simple pour D.ieu, comme un instinct naturel, sans perdre pour autant la qualité de l'amour divin qui naît de la contemplation de la grandeur du Créateur. Les deux qualités coexistent en lui, dans l'esprit du verset « אחריך נרוצה » - « derrière Toi nous courrons ».
Ce niveau est extrêmement rare : parmi des millions de juifs, il ne s'en trouve que quelques individus par génération. Nous l'étudions néanmoins pour deux raisons. D'abord, le temps viendra où le Saint béni soit-Il éliminera le mal du monde, et tout le peuple d'Israël s'élèvera à ce niveau, accomplissant « ועמך כולם צדיקים » - « et Ton peuple, ils sont tous des justes ». Ensuite, chaque homme est appelé à développer, dans la mesure et selon la forme qui lui conviennent, un certain dégoût du mal.
Une image pour l'illustrer : un homme se tient au milieu de la prière de Kol Nidré, le soir de Yom Kippour, au sommet de l'enthousiasme, et on lui présente un plat délicieux. Non seulement cela ne l'intéresse pas, mais il en éprouve une répulsion complète et ne veut même pas le regarder, parce qu'il se trouve à cet instant au sommet de la sainteté. Chez le tzaddik gamour, cet état est permanent : vingt-quatre heures par jour, tout au long de ses cent vingt années de vie, tout ce qui n'est pas lié à la sainteté suscite en lui un dégoût total.
Comme nous le verrons plus loin, Rabbi Chimon bar Yo'haï a témoigné de lui-même qu'il se trouvait à ce niveau de tzaddik gamour. On raconte de même à propos de l'Admour haRachab, le cinquième Rabbi de la dynastie de Loubavitch, qu'il disait avoir habitué son corps physique, dès le jour de sa bar-mitsva, à ce que tout ce qui n'était pas conforme au Choul'han Aroukh ne soit tout simplement pas accompli par lui : une chose qui contredisait un paragraphe ou même une virgule du Choul'han Aroukh, il en était absolument incapable. Ce sont des âmes nées pour se trouver à ce niveau.
Il convient de noter, concernant les trente-six justes par le mérite desquels le monde subsiste, que nous nous arrêterons plus loin sur les différents degrés parmi les justes et que nous verrons que leur nombre est bien plus grand encore, tous étant de la catégorie du juste non accompli. Le verset, lui, emploie précisément le singulier : « וצדיק יסוד עולם » - « et le juste est le fondement du monde », et non « et les justes sont le fondement du monde ».
Le tzaddik chééno gamour (le juste non accompli) :
Qui est ce juste non accompli, et à quel stade se situe-t-il ? L'Alter Rebbe le définit ainsi : « שאינו שונא הסטרא אחרא בתכלית השנאה, ולכן אינו מואס גם כן ברע בתכלית » - « il ne hait pas la sitra a'hra d'une haine absolue, et c'est pourquoi il n'éprouve pas non plus un dégoût absolu du mal ». Cela ne signifie pas, à D.ieu ne plaise, qu'il éprouve un désir pour le mal ; le mal qui subsiste en lui est si infime qu'il est même difficile à identifier, et lui-même n'a aucune conscience de son existence. La vérification se fait par l'autre côté : puisque son amour de D.ieu n'a pas atteint le niveau d'ahava betaanougim, il comprend qu'il lui reste encore une certaine prise. C'est comparable à une goutte de lait tombée dans une marmite de viande : impossible de la repérer ou de la voir, et pourtant elle est bien là.
Or dès lors que la haine et le dégoût ne sont pas absolus, il reste nécessairement en lui un soupçon d'amour et de plaisir pour les choses de ce monde, « ולא הוסרו הבגדים הצואים לגמרי מכל וכל, ולכן לא נהפך לטוב ממש » - « et les vêtements souillés ne lui ont pas été entièrement et totalement retirés, c'est pourquoi il ne s'est pas transformé en un bien véritable ». Si le mal avait été entièrement annulé, il serait un tzaddik gamour, et son amour de D.ieu se situerait au degré le plus élevé, celui de l'amour dans les délices. Et puisqu'il sait qu'il n'a pas atteint ce degré, il comprend de lui-même que son dégoût du mal n'est pas absolu non plus, et que son mauvais penchant conserve encore une certaine prise dans ces « vêtements souillés ».
Il faut souligner de nouveau que ces « vêtements souillés » ne doivent pas être entendus dans un sens grossier : le mal y est annulé par sa petitesse, comme une chose négligeable, si minime et si réduite qu'elle est considérée comme inexistante. D'où son nom : « צדיק ורע לו », « le juste qui a du mal en lui ». Le mal existe en lui, mais il est soumis et annulé face au bien qui est en lui. Les deux appellations correspondent aux deux côtés : puisque son âme divine n'a pas atteint son sommet, il est appelé « juste non accompli » ; et puisque son âme animale ne s'est pas entièrement retournée, il est appelé « juste qui a du mal en lui ». « ועל כן גם אהבתו לה' אינה בתכלית » - « et c'est pourquoi son amour de D.ieu, lui aussi, n'est pas absolu ».
Jusqu'ici, l'Alter Rebbe a expliqué la différence fondamentale entre les deux degrés de justes : le juste accompli et le juste non accompli. Nous devons savoir que ces niveaux existent, et qu'être même un juste non accompli est un degré extrêmement rare. On raconte d'un des grands 'hassidim de l'Alter Rebbe qu'après avoir étudié le Tanya, il déclara : avant d'étudier le Tanya, j'étais certain d'être un juste ; maintenant je dis : puissé-je seulement être un beinoni (un homme intermédiaire). Car être un beinoni n'est pas non plus une chose simple : c'est un degré à part entière.
Des myriades de degrés dans le juste non accompli :
« והנה מדרגה זו מתחלקת לרבבות מדרגות » - « et voici, ce niveau se subdivise en des myriades de niveaux ». Cette multiplicité provient de deux facteurs, et dans les deux cas tout se mesure à l'intensité du dégoût du mal et à l'intensité de l'amour de la sainteté, puisque les deux dépendent l'un de l'autre :
« בחינת מיעוט הרע הנשאר מאחת מארבע יסודות הרעים » (la nature du peu de mal qui subsiste de l'un des quatre éléments mauvais) : comme nous l'avons appris au premier chapitre, l'âme comporte quatre éléments - le feu, l'air, l'eau et la terre - et chacun d'eux engendre dans la nefech habahamit (l'âme animale) des penchants négatifs :
Le feu : la colère.
L'eau : les désirs.
L'air : la frivolité et la moquerie.
La terre : la tristesse, comme la terre qui tombe vers le bas.
Chez le juste non accompli subsiste un peu de mal, et il y a là des myriades de cas de figure : pour l'un, il ne reste que d'un seul élément ; pour un autre, de deux ou de trois ; et pour un autre encore, des quatre éléments, ce qui est une situation moins bonne. Chez l'un moins, chez l'autre davantage, et ainsi de suite.
La mesure de son annulation dans sa petitesse : même s'il ne lui reste qu'un seul trait, par exemple la colère qui vient de l'élément du feu, tous les autres traits ayant été rectifiés, il faut encore demander dans quelle mesure il subsiste. Une colère active n'existe certainement pas chez lui, car au sujet de celui qui se met en colère les Sages emploient des expressions qui ne conviennent en rien à un juste ; le mal n'existe en lui qu'à l'état de dosage infime. L'Alter Rebbe en donne trois cas de figure en guise d'image : l'annulation dans soixante, l'annulation dans mille et l'annulation dans une myriade - des proportions connues de la halakha dans certains domaines - « וכיוצא בזה », « et autres semblables ».
Les degrés s'étendent donc de l'annulation dans une myriade jusqu'à l'annulation dans soixante. En dessous de soixante, le goût du mal se fait déjà sentir, à l'image de la goutte de lait tombée dans la marmite de soupe : s'il n'y a que cinquante-neuf fois son volume face à elle, le goût est déjà perceptible. Dans l'annulation par soixante, le goût n'est plus perceptible, et dans l'annulation par mille il ne l'est certainement pas du tout, mais le mal, lui, est bien présent.
Il est donc possible qu'il existe de grands justes à la tête de cours 'hassidiques rassemblant de nombreux 'hassidim, que leur entourage appelle « justes », et qu'ils le soient effectivement, au degré de juste non accompli, degré qui lui-même se subdivise en des myriades de niveaux.
Il convient de souligner que tout cet examen relève d'un travail intérieur et personnel, et que nul ne peut juger son prochain. Le juste ne se mesure pas aux yeux de son entourage, mais dans le travail de son âme. Il arrive que l'on voie un homme attentif dans ses actes et dans ses paroles, qui ne trébuche en rien, et qu'on l'appelle « juste », alors que ses pensées, elles, échappent au regard ; et si des pensées mauvaises volontaires les traversent, il est en réalité un impie, car l'homme est aveugle et ne sait pas ce qui se passe dans la pensée d'autrui. Et même si ses pensées sont pures, il n'est encore qu'un beinoni, car des désirs montent dans son coeur et il les repousse, tandis que le juste, lui, travaille déjà à un niveau plus intérieur. Il ne nous appartient pas de distribuer des notes et des diplômes, car il s'agit là d'un travail sur soi, intérieur et intime.
Et l'Alter Rebbe conclut : « והן הן בחינת צדיקים הרבים שבכל הדורות » - « et ce sont là les nombreux justes de toutes les générations ». Tous ces justes et ces grands d'Israël de toutes les générations représentent différents degrés au sein du juste non accompli. Ainsi qu'il est dit dans la Guemara, traité Souka : « דתמניסר אלפי צדיקי קיימי קמיה דהקב"ה » - dix-huit mille justes se tiennent devant le Saint béni soit-Il, et ce ne sont pas des justes accomplis, mais des justes non accomplis. « אך על מעלת צדיק גמור הוא שאמר רבי שמעון בר יוחאי: ראיתי בני עלייה והם מועטים » - « mais c'est du niveau du juste accompli que Rabbi Chimon bar Yo'haï a dit : j'ai vu les hommes d'élévation, et ils sont peu nombreux ».
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'amour de la Divinité et la haine du mal sont « ze leoumat ze », selon les paroles du roi David « je les hais d'une haine absolue... sonde-moi et connais mon coeur », et qu'à la mesure de la grandeur de l'amour correspond la grandeur de la haine et du dégoût. Nous nous sommes arrêtés sur le tzaddik gamour, dont l'amour est à la fois amour dans les délices et amour naturel, et sur l'extrême rareté de ce degré ; et, face à lui, sur le juste non accompli, en qui subsiste un soupçon d'amour et de plaisir pour le mal et dont les vêtements souillés n'ont pas été entièrement retirés, et qui est pour cela appelé « juste qui a du mal en lui », le mal en lui étant soumis et annulé. Nous avons vu également que ce niveau se subdivise en des myriades de degrés, aussi bien du point de vue de l'élément dont le mal subsiste que du point de vue de la mesure de son annulation dans sa petitesse, et que ce sont là les nombreux justes de toutes les générations.
Dans la partie suivante, nous nous pencherons sur les paroles de Rabbi Chimon bar Yo'haï, « j'ai vu les hommes d'élévation, et ils sont peu nombreux », et nous développerons la grandeur du tzaddik gamour.