Dans la partie précédente, nous avons dégagé la distinction entre le « tsaddik à qui il est bien » et le « tsaddik à qui il est mal ». Il nous faut maintenant préciser de quel test l'homme dispose pour savoir si le mal qui est en lui s'est véritablement changé en bien, ou s'il subsiste encore en lui en quantité infime, soumis au bien, sans pour autant se faire sentir.
Le test du renversement : à quel niveau l'homme aime-t-il son Créateur ?
Le critère n'est pas de savoir quelle quantité de mal l'homme ressent en lui, mais d'examiner son amour de D.ieu et le niveau auquel il se situe. S'il a atteint la ahava betaanugim, l'amour délicieux, un amour d'une simplicité totale, présent à chaque instant et à chaque étape, c'est le signe que même sa nefesh habahamis (l'âme animale) aime déjà D.ieu. Mais si son amour exige encore un travail et une hisbonenus (une méditation réfléchie), c'est le signe que l'âme animale ne s'est pas encore renversée. Et à l'intérieur même de cela, il existe une multitude de degrés et de sous-degrés, comme nous le verrons plus loin.
Revenons au langage du Tanya :
Le tsaddik qui n'est pas complet est également appelé "צדיק ורע לו" (« un tsaddik à qui il est mal »). Pourquoi deux appellations sont-elles nécessaires ? "דהיינו שיש בו עדיין מעט מזעיר רע בחלל השמאלי" (« c'est-à-dire qu'il subsiste en lui une part infime de mal dans la cavité gauche »). Cet homme ne perçoit absolument pas le mal : si on lui demandait quand il a éprouvé pour la dernière fois un désir pour une chose négative, il répondrait qu'il ne s'en souvient pas du tout. Et pourtant, il reste en lui un « tout petit peu » de mal.
Pourquoi ne le sent-il pas ? "אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו" (« mais il est soumis et annulé face au bien du fait de sa petitesse ») : le mal est si réduit et si soumis au bien que "נדמה לו שכבר גירשו והלך לו לגמרי" (« il lui semble l'avoir déjà chassé et qu'il s'en est allé entièrement »). Mais cela ne fait que lui sembler. "אבל באמת אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו, היה נהפך לטוב ממש" (« mais en vérité, si tout le mal qui est en lui s'en était réellement allé, il se serait transformé en un bien véritable »). Comment l'homme peut-il alors vérifier s'il s'est réellement changé en bien ? En examinant le niveau de son amour pour le Créateur du monde.
Comment mesurer un amour ?
Nous avons souligné au début de notre étude que les niveaux des tsaddikim sont éloignés de nous et qu'il nous est difficile d'en parler. Mais on peut apprendre à partir de l'amour tel qu'il existe dans les affaires de ce monde, celui-là, chacun peut le mesurer. L'homme s'aime lui-même avec une simplicité totale : il n'a besoin ni de méditation, ni d'être convaincu, ni d'écouter un cours pour s'aimer lui-même. Du jour de sa naissance au jour de sa mort, à toute heure du jour et de la nuit, cet amour existe en lui naturellement. En revanche, tous ceux qui se trouvent hors de son cercle, et même les plus proches, se situent dans un deuxième, un troisième, un quatrième cercle. C'est donc bien la preuve qu'un amour peut se mesurer : à quel degré tel homme aime-t-il un autre ? Comme il aime son fils, ou comme il s'aime lui-même ?
L'amour que l'homme se porte à lui-même est un amour animal dans sa simplicité, un amour instinctif : lorsqu'une chose susceptible de nuire à son corps s'approche, l'homme recule de lui-même, sans même avoir à y penser, car cela fait partie de lui. Telle est la question posée au sujet du niveau du tsaddik : son amour du divin a-t-il atteint ce degré ? Si oui, il a atteint le niveau le plus élevé. Et s'il ne l'a pas encore atteint, il existe là d'innombrables étapes et degrés, mais la question elle-même est tranchée de façon nette : soit il y est parvenu, soit il n'y est pas parvenu. C'est là la différence entre le tsaddik complet et le tsaddik qui ne l'est pas.
Des eaux amères : adoucissement ou renversement ?
Celui qui a devant lui des eaux amères et veut les adoucir y ajoute du sucre. L'amertume, elle, n'a pas cessé d'exister ; elle n'est simplement plus ressentie. Et plus il ajoutera de sucre, moins elle sera perceptible, au point que si quelqu'un lui disait qu'il y a là une goutte d'amertume, il le nierait. Elle est pourtant bien présente.
À Mara, en revanche, les eaux étaient amères et les enfants d'Israël voulaient boire. Le Saint béni soit-Il dit à Moché Rabbénou de prendre un morceau de bois et de le jeter dans les eaux : "וימתקו המים" (« et les eaux devinrent douces »). Là, on n'a pas ajouté de sucre : c'est l'essence même qui est passée de l'amer au doux. Il en va de même dans l'âme : le tsaddik qui n'est pas complet adoucit le mal par un surcroît de bien, tandis que le tsaddik complet le transforme entièrement en bien.
Et l'explication de la chose dans le langage du Tanya :
"כי הנה צדיק גמור" (« car voici, le tsaddik complet ») : celui dont le mal s'est renversé en bien, et chez qui il n'existe plus aucun moteur animal tirant vers le côté négatif, "ולכן נקרא צדיק וטוב לו" (« et c'est pourquoi il est appelé un tsaddik à qui il est bien »). Les deux appellations correspondent aux deux âmes :
"צדיק גמור" (« tsaddik complet ») : la perfection du côté divin en lui.
"וטוב לו" (« et il lui est bien ») : le côté animal en lui est devenu entièrement bien.
Ôter les vêtements souillés :
Comment y parvient-il ? "על ידי הסרת הבגדים הצואים לגמרי מהרע" (« en ôtant entièrement au mal ses vêtements souillés »). Les vêtements souillés, ce sont les levushim dont nous avons parlé, le désir pour telle ou telle chose négative, et le tsaddik complet les retire totalement. "דהיינו למאוס מאוד בתענוגי עולם הזה להתענג בהם בתענוגות בני אדם" (« c'est-à-dire éprouver un profond dégoût pour les plaisirs de ce monde, quand il s'agit d'en jouir à la manière des plaisirs des hommes »). Il ne s'agit pas de mortifications, mais bien, selon son expression, de jouir des plaisirs à la manière des hommes qui se délectent simplement pour le plaisir de leur corps. Des plaisirs de ce monde eux-mêmes, il a le droit de jouir lorsqu'ils sont au service de la sainteté : ainsi celui qui mange le Chabbat un plat plus raffiné que toute la semaine et dépense pour cela beaucoup d'argent, puisque le Choulhan Aroukh tranche qu'il y a une mitzva de rendre le Chabbat agréable par la viande et le vin. Chez lui, le plaisir n'est pas là pour le plaisir mais pour la mitzva, et non pour rassasier les seuls désirs de son corps en dehors du service de D.ieu.
Et la raison de son dégoût : dans l'avodat Hashem, le service de D.ieu, il n'y a pas de « parvé », comme nous l'avons longuement étudié au chapitre 6. Dans la nourriture, il y a du carné, du lacté et du parvé ; ici, en revanche, ou bien la chose est sainteté, ou bien elle est sitra achra. Par conséquent, tout ce qui n'est pas pour le service de D.ieu appartient d'office au côté négatif, "מפני היותם נמשכים ונשפעים מהקליפה וסטרא אחרא" (« parce qu'ils sont tirés et découlent de la kelipa et de la sitra achra »). « Sitra achra » signifie « l'autre côté », le côté qui n'est pas saint. Et à l'intérieur du mal lui-même il y a des degrés, comme nous l'avons évoqué au sujet de la kelipat noga et des trois kelipot impures.
"וכל מה שהוא מהסטרא אחרא" (« et tout ce qui provient de la sitra achra ») : le tsaddik complet "שונאו בתכלית השנאה" (« le haït d'une haine absolue »). Chez lui, il n'y a plus rien à annuler ni rien à changer, car la chose est déjà totalement annulée en lui ; c'est la notion même de sitra achra qu'il déteste. Cela ressemble à un homme que l'on ferait entrer dans un lieu rempli d'immondices à l'odeur insoutenable : il est incapable de rester ne serait-ce qu'à proximité. Ainsi le tsaddik complet est-il incapable de regarder une chose qui n'est pas sainteté, ou même d'y penser.
Il convient de souligner que toute cette discussion porte uniquement sur le plan intérieur, celui de l'âme et du ressenti. Quant à l'accomplissement concret des mitzvot, celui à qui il manque une mitzva qu'il n'accomplit pas est appelé racha, et il n'est appelé ni bénoni ni tsaddik. Lorsque nous disons « tsaddik », il est évident que du côté du positif il accomplit tout, et que du côté des interdits il ne trébuche en rien ; ce plan-là est parfait chez lui et n'est pas notre sujet ici. Et il va de soi que l'amour de D.ieu conduit à tout, et que tout conduit à l'amour de D.ieu.
"מחמת גודל אהבתו לה' וקדושתו" (« à cause de la grandeur de son amour pour D.ieu et Sa sainteté ») :
Sa haine de la sitra achra découle de la grandeur de son amour pour le Créateur et de son amour de la sainteté. On peut comprendre le mot « וקדושתו » (« et Sa sainteté ») de plusieurs manières, selon qu'il se rapporte au tsaddik ou au Saint béni soit-Il ; au sens simple, il se rapporte au Saint béni soit-Il. Cet amour est "באהבה רבה בתענוגים" (« un grand amour délicieux »), dont nous avons parlé au cours précédent, un amour comme l'eau, qui indique que sa nefesh habahamis est déjà tout entière du côté divin, "וחיבה יתרה נודעת לו" (« et une affection supplémentaire lui est manifestée »), comme nous l'avons étudié au chapitre 9.
Il n'y a pas de vide dans l'âme :
Les forces de l'âme fonctionnent de telle manière qu'il ne s'y trouve aucun espace vide. S'il manque à un homme ne serait-ce qu'un pour cent du maximum de l'amour du divin, ce pour cent se remplit d'un amour pour le mal. Et quand cet amour est infime, il ne se fait absolument pas sentir, comme s'il n'existait pas.
Un exemple, que l'Alter Rebbe apportera plus loin : une goutte de lait tombée dans une grande marmite de bouillon de viande. Viande et lait ensemble sont une chose interdite, mais si le bouillon représente soixante fois la goutte tombée, celle-ci est annulée dans le soixantième et le plat est permis, à condition que la goutte ne soit pas perceptible (et si elle l'est, il est clair qu'il faut la retirer). Or le lait est bel et bien présent, sauf que son goût s'est totalement annulé et ne se fait plus sentir. Il en va de même du peu de mal qui subsiste chez le tsaddik qui n'est pas complet : il existe, mais il n'est absolument pas ressenti.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le test permettant de savoir si le mal s'est renversé en bien ne réside pas dans le ressenti de l'homme, mais dans le niveau de son amour pour D.ieu : si cet amour est d'une simplicité totale, comme l'amour que l'homme se porte à lui-même et qui ne nécessite aucune hisbonenus, c'est le signe que l'âme animale elle-même s'est renversée. Nous nous sommes arrêtés sur l'image des eaux amères : l'adoucissement par le sucre dissimule l'amertume, tandis que le bois jeté dans les eaux de Mara a transformé l'essence même de l'eau ; telle est la différence entre le tsaddik qui n'est pas complet et le tsaddik complet. Nous avons vu que le tsaddik complet ôte entièrement les vêtements souillés, qu'il éprouve du dégoût pour les plaisirs de ce monde qui ne sont pas au service de D.ieu, et qu'il haït absolument la sitra achra à cause de la grandeur de son amour pour D.ieu et Sa sainteté. Nous avons enfin appris qu'il n'existe pas de vide dans l'âme : tout manque dans l'amour du divin se remplit d'un amour pour le mal, lequel, lorsqu'il est infime, est annulé comme une goutte de lait dans soixante fois son volume : présent, mais imperceptible.
Dans la partie suivante, nous traiterons des dizaines de milliers de degrés qui séparent un tsaddik d'un autre, et nous expliquerons les différents niveaux dans le bittul du mal.