Dans la partie précédente, nous avons étudié le travail du tzaddik, qui chasse et consume le mal logé dans le chalal hasmali (le ventricule gauche du cœur, siège de la nefesh habahamis). Nous allons maintenant rendre la chose concrète par une image prise de la vie courante, puis distinguer les degrés d'éloignement du mal : depuis la simple répression du désir jusqu'au dégoût complet.
Prenons un exemple : un homme à qui l'on a expliqué et démontré que fumer nuit à sa santé développe peu à peu une répulsion pour la cigarette, au point de ne plus supporter de se tenir près de quelqu'un qui en tient une allumée. Mais ce processus comporte des étapes :
La répression du désir : dans un premier temps, il se souvient encore du « bon vieux temps », et il lui arrive même de s'irriter contre celui qui lui a révélé la nocivité de la chose (« vous auriez mieux fait de ne rien me dire »). Seulement, il se domine : sachant que cela n'est pas bon, il combat son désir, il l'écrase et il l'abandonne.
Le dégoût et la répulsion : à un stade plus avancé, il ne se contente plus de repousser le désir et de le chasser : il déteste la chose elle-même, elle le rebute et elle lui répugne.
Il en va de même pour tout ce qui va à l'encontre de la volonté d'Hachem et pour tous les désirs de ce monde. Le travail du tzaddik agit sur le « moteur » animal par étapes : refroidir le désir, jusqu'à la répulsion et au dégoût. Voilà le sens des mots selon lesquels le tzaddik chasse et consume le mal qui vient du chalal hasmali.
Mais le tzaddik ne vit-il donc pas dans ce monde ?
Bien sûr qu'il y vit. Simplement, chez lui, chaque chose permise sert sa véritable finalité. Nous l'avons appris dans les chapitres précédents à propos de Rabbi Yehouda HaNassi, Rabbeinou HaKadoch, dont la table était garnie de tout ce qu'il y a de meilleur : et pourtant il ne mangeait pas par désir ni pour le plaisir du corps, lehaanaas karso, pour contenter son ventre, mais parce que la Torah lui ordonne de veiller à la santé de son corps. Il mange donc selon son besoin et n'ajoute pas l'épaisseur d'un cheveu au-delà ; et s'il peut se contenter de peu et subsister même sans ce supplément, il ne le réclamera pas. Ce qu'il cherche dans la chose, ce n'est pas le plaisir qu'elle contient, mais le besoin et l'intention divine qu'elle sert.
Celui qui atteint cet état vit dans le monde, mais il y vit justement, et il se sert de chaque chose de la manière qui lui convient. C'est cela, « bechol deracheicha daehou », « dans toutes tes voies, connais-Le » : chaque acte qu'il accomplit, y compris le fait de manger, est lié chez lui à la connaissance du Créateur. Et c'est en ce sens qu'il chasse et consume le mal du chalal hasmali.
« Ouvi'arta hara mikirbecha » :
Dans le sens simple des versets, cette expression est dite au sujet d'un homme qui a commis un acte interdit et que le tribunal a le devoir de punir ; en châtiant le fauteur, on accomplit « tu extirperas le mal de ton sein », c'est-à-dire du sein du peuple, du milieu de Israël. Ici, l'Alter Rebbe prend une expression dite de la nation dans son ensemble et l'applique à l'individu : il existe un mal qui se trouve littéralement « en ton sein », dans les entrailles et au plus profond de l'homme ; et lorsque le tzaddik travaille à extraire de lui-même le penchant et le moteur qui le mènent au mal, il accomplit en sa propre personne « ouvi'arta hara mikirbecha ».
Il convient de le redire et de le souligner, comme nous l'avons posé au début : il s'agit ici du travail d'un tzaddik et de niveaux élevés dont nous ne sommes pas ; et malgré cela, les étudier nous permet de savoir de quoi il est question et d'en tirer un enseignement pour notre propre service divin.
Le « tzaddik chéeino gamour » et le « tzaddik véra lo » :
Le tzaddik décrit ici a atteint un état élevé : il n'éprouve plus de désir pour les affaires de ce monde et, bien au contraire, son moteur animal commence à se tourner et à pencher vers les choses de sainteté. Pourtant, il n'a pas atteint le sommet, et le mal ne s'est pas réellement transformé en bien chez lui, car il n'est pas parvenu à convertir tout le moteur du mal en bien. C'est pourquoi on l'appelle tzaddik chéeino gamour (« juste non achevé ») et tzaddik véra lo (« juste à qui il est mal »).
Et dans les mots de l'Alter Rebbe :
יש בו עדיין מעט מזער רע בחלל השמאלי, אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו, ולכן נדמה לו כי ויגרשו וילך לו כולו לגמרי; אבל באמת, אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו - היה נהפך לטוב ממש
« Il subsiste encore en lui une part infime de mal dans le ventricule gauche, mais elle est soumise et annulée (bittul) devant le bien du fait même de sa petitesse ; c'est pourquoi il lui semble qu'il l'a chassée et qu'elle s'en est allée tout entière. Mais en vérité, si tout le mal qui est en lui avait réellement disparu et s'en était allé, il se serait transformé en bien véritable. »
Ces deux appellations ont déjà été mentionnées dans le premier chapitre du Tanya, et chacune décrit un autre côté de l'âme :
« Tzaddik chéeino gamour » : du côté de son âme divine, qui n'a pas encore atteint son sommet. (Face à lui, le tzaddik parfait est appelé tzaddik gamour.)
« Tzaddik véra lo » : du côté de sa nefesh habahamis, où subsiste encore un peu de mal, mais un mal soumis et annulé devant le bien du fait de sa petitesse. (Face à lui, le tzaddik parfait est appelé tzaddik vétov lo.)
L'Alter Rebbe lui-même entreprend d'expliquer ce point, mais avant d'entrer dans son explication, exposons la chose simplement et revenons à une idée déjà développée dans les leçons précédentes.
La différence entre l'homme et l'animal :
L'intelligence face à l'instinct : chez l'homme, tous les actes et tous les sentiments sont bâtis sur l'intellect et sur la raison : le cerveau gouverne le cœur, et c'est l'intellect qui engendre l'émotion. Chez l'animal, tout repose sur la nature et l'instinct ; il n'a besoin ni de réflexion ni d'étude pour décider ce qu'il aime et ce qu'il veut.
La mesure face au débordement : les désirs et les volontés de l'homme sont contenus dans une mesure, dans une limite, dans une retenue. L'animal, lorsqu'il veut quelque chose, le veut ici et maintenant, sans regarder ni à droite ni à gauche.
Il arrive certes qu'un homme se conduise comme un animal et fasse tout ce que son cœur désire, mais nous parlons ici de la distinction de principe entre les deux. Et il faut remarquer que c'est justement dans l'animal que se cache une supériorité : une puissance naturelle et simple, qui est parfois un défaut, mais qui, lorsqu'on sait s'en servir correctement, devient une qualité.
Cette même distinction existe à l'intérieur de l'homme lui-même, entre son âme divine et sa nefesh habahamis : la nefesh habahamis, lorsqu'elle veut quelque chose, le veut immédiatement et ne regarde pas sur les côtés ; l'âme divine, elle, veut selon la raison, selon l'intellect et selon la réflexion.
Et qu'en est-il chez le tzaddik ? Une nefesh habahamis, il en a assurément une ; seulement, il en a fait tomber la « carcasse » animale tout en gardant son moteur, sa force de désir : mais au lieu de convoiter des choses insignifiantes, ce désir est désormais dirigé vers les choses les plus hautes. (Et c'est aussi ce qui est dit du roi David : par ses jeûnes, il a tué la « carcasse », non le moteur.)
Comment le tzaddik sait-il s'il a transformé l'animal ou s'il l'a seulement endormi ?
Le simple fait qu'il ne lutte plus contre lui-même ne prouve pas qu'il ait atteint le sommet ; il est possible qu'il ait seulement endormi sa nefesh habahamis, laquelle sommeille mais existe et se tient toujours là. Transformer l'animal et l'endormir sont deux choses bien différentes. À quoi, dès lors, va-t-il se mesurer ?
Le critère se trouve précisément dans cette différence entre l'homme et l'animal : chez l'animal, lorsqu'il aime quelque chose, l'amour vient avec naturel et avec force. Le tzaddik examinera donc la manière dont il aime le Saint béni soit-Il : cet amour coule-t-il avec simplicité et naturel, ou bien a-t-il besoin d'une hisbonenus (une méditation réfléchie) pour parvenir à l'éveil ? Si l'amour vient en toute simplicité, c'est le signe que son amour est entier, que l'animal en lui aime lui aussi. Mais si l'amour d'Hachem ne surgit chez lui qu'à la suite d'une hisbonenus, c'est le signe que l'animal est resté tel qu'il était, et que jusqu'à présent il a travaillé sur le seul côté divin, sans avoir mis à profit du côté positif les capacités et les puissances de la nefesh habahamis.
C'est ce que laisse entendre le verset : « משכני אחריך נרוצה », « attire-moi, nous courrons après Toi » : naroutza, « nous courrons », au pluriel, car la nefesh habahamis elle aussi doit courir avec lui.
Et c'est également la différence expliquée dans la leçon précédente entre l'amour comme des flammes de feu et l'amour comme de l'eau :
L'amour comme le feu : le feu s'accompagne de bruit, car il rencontre une force qui lui résiste, l'humidité et l'air, et c'est cette résistance qui produit le bruit. Il en va de même dans l'amour d'Hachem : ce « bruit » enseigne que l'animal est encore là ; il ne se rebelle pas, il n'est même pas éveillé, mais il existe.
L'amour comme l'eau : l'eau est silencieuse et pénètre sans bruit. C'est l'ahava betaanugim, l'amour dans les délices, où l'homme aime Hachem avec une telle simplicité que l'animal en lui aime aussi.
C'est aussi la différence, dans notre chapitre 10, entre le tzaddik gamour et le tzaddik chéeino gamour : le tzaddik gamour, que nous étudierons plus loin, est parvenu à un état où tout chez lui est ahava betaanugim, coulant en toute simplicité ; le tzaddik chéeino gamour, lui, n'a pas encore atteint ce sommet.
Et si le tzaddik chéeino gamour se demande : comment saurai-je que le mal existe encore en moi, puisque je n'éprouve absolument aucun désir pour les désirs mauvais et que tout cela est chez moi totalement endormi ? En effet, du côté du désir pour le mal, il ne peut rien mesurer, puisqu'un tel désir ne l'habite pas du tout. Mais l'absence de désir ne témoigne pas de l'absence d'existence.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui se trouve dans un bon environnement, à la yechiva ou à la synagogue : à cet instant, il ne convoite pas les désirs du monde. Ces désirs n'existeraient-ils donc pas chez lui ? Ils existent et se tiennent là : fais-le sortir dehors, et aussitôt il désirera comme celui qui vit dehors en permanence. En revanche, celui qui sort dans un environnement qui n'est pas bon et n'y ressent malgré tout ni attirance ni désir, de celui-là on peut dire qu'il s'est véritablement éloigné du mal. Et là encore il y a des degrés : le seul fait qu'il ne ressente aucune attirance vers le mal ne prouve pas encore qu'il ait transformé le mal en bien.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la parabole du tabac et ses étapes, la répression du désir puis le dégoût et la répulsion, comme clé pour comprendre le travail du tzaddik, qui refroidit le moteur animal jusqu'au dégoût, tout en vivant dans le monde et en se servant de chaque chose de la manière juste, dans l'esprit de « bechol deracheicha daehou ». Nous avons vu comment le verset « ouvi'arta hara mikirbecha » passe du collectif à l'individu, puis les deux appellations tzaddik chéeino gamour et tzaddik véra lo, chacune décrivant un autre côté de l'âme, et enfin la différence entre l'homme et l'animal comme critère de la perfection de l'amour : l'amour comme le feu face à l'amour comme l'eau.
Dans la partie suivante, nous étudierons l'explication que l'Alter Rebbe donne de tout cela, ainsi que la distinction entre les degrés des tzaddikim : le tzaddik gamour et le tzaddik chéeino gamour.