Nous voici arrivés, avec l'aide de D., au chapitre 10 du Likoutei Amarim. Les chapitres précédents nous ont longuement expliqué les deux âmes, la nefesh haElokis (l'âme divine) et la nefesh habahamis (l'âme animale), leurs volontés et leurs désirs, et ce que chacune apporte avec elle. Le chapitre 9, lui, a décrit la guerre qui les oppose, une guerre qui « מיום ליום יאמץ », qui se renforce de jour en jour, et dans laquelle chacune cherche à conquérir entièrement cette « petite ville » qu'est le corps. Maintenant que le tableau est posé, le chapitre 10 vient montrer comment tout cela se traduit concrètement dans la vie : jusqu'ici, on nous a décrit l'état idéal auquel aspire l'âme divine, et, en face, on a simplement dit que l'âme animale veut exactement l'inverse. À partir de maintenant, nous allons voir comment les choses se déroulent réellement.
Le chapitre 10 traite des niveaux les plus élevés, ceux des tsaddikim. Les tsaddikim sont ceux qui ont réussi dans cette guerre non seulement au niveau extérieur, la pensée, la parole et l'action, où ils ne connaissent aucun échec, mais aussi au niveau intérieur, dans l'âme même et dans les sentiments du coeur. Et dans cette réussite elle-même, il existe différents degrés.
L'ordre des chapitres qui viennent :
Chapitre 10 : l'extrémité supérieure, le tsaddik, avec tous les niveaux qu'il comporte.
Chapitre 11 : l'autre extrémité, celui qui entre dans la catégorie du racha, qui n'a réussi ni au niveau intérieur, et qui échoue même au niveau extérieur, dans la pensée, la parole et l'action. Là aussi, il y a des degrés.
Chapitre 12 : celui qui commence par le mot « והבינוני », « et le bénoni » (l'homme moyen) : quelle est la situation dans laquelle le bénoni se trouve et doit se trouver, et quel est le combat quotidien qui lui est lié. Car le Tanya, après tout, est appelé « le livre des bénonim ».
Pourquoi étudier les niveaux des tsaddikim ?
À première vue, ce chapitre ne concerne pas l'étudiant ordinaire : sa place serait dans un cours destiné à des tsaddikim, qui s'assiéraient pour étudier leurs propres niveaux. Il s'agit ici de réalités rares. L'homme ordinaire se bat chaque jour avec sa pensée, sa parole et son action, et il tient à peine debout. Ici, il est question de celui dont la réussite se situe au niveau intérieur, dans la transformation de l'animal qui est en lui. Que peut donc apprendre un homme ordinaire de niveaux dont il ne relève pas et où, au mieux, il parviendra seulement à comprendre de quoi on parle ?
On a posé un jour cette question à l'Alter Rebbe lui-même : pourquoi des gens simples, des bénonim et en dessous, auraient-ils lieu d'étudier des chapitres et des sujets liés à des niveaux aussi rares de tsaddikim ? L'Alter Rebbe a répondu que l'une des promesses de la Guéoula est la prophétie d'Ézéchiel : « והסירותי את לב האבן מבשרכם », « J'ôterai de votre chair le coeur de pierre. » La difficulté à changer le niveau intérieur vient de l'épaississement du coeur, de ce « coeur de pierre », et de la cloison entre le cerveau et le coeur appelée « meitzar hagaron », l'étroitesse de la gorge, qui obstrue et empêche les connaissances de pénétrer et de produire un véritable changement intérieur dans le coeur. Même lorsqu'un homme comprend intellectuellement et sait parfaitement comment il faudrait se conduire, le barrage reste en place. Dans le futur, le Saint béni soit-Il ôtera ce coeur de pierre, et l'âme, à l'intérieur, sera telle qu'elle doit être. Mais même alors, il faudra un cerveau qui gouverne le coeur, il faudra que se trouvent dans la pensée de l'homme des contenus capables d'agir sur son coeur : car s'il n'y a rien dans la tête, qu'est-ce qui agira sur le coeur ? C'est pourquoi nous étudions dès aujourd'hui les concepts et les niveaux, y compris les plus rares, ceux des tsaddikim, afin que, lorsque viendra le temps de « והסירותי את לב האבן מבשרכם », ces contenus s'infiltrent et agissent sur le coeur.
Il y a plus : même avant cet état si particulier, l'étude du chapitre va faire apparaître que tout homme relève, dans une certaine mesure, de points contenus dans ces niveaux, aussi limités et aussi minces soient-ils, et même de réalités liées à de grands tsaddikim. La différence, c'est que les tsaddikim, les complets comme les incomplets, se trouvent dans cet état de façon pleine ou à un degré très élevé, tandis que l'homme ordinaire ne le ressent, ou n'y participe, qu'à un très faible pourcentage. Cette introduction est nécessaire pour que l'étudiant ne se remplisse pas de frustration devant l'écart entre lui et les sujets dont il est question ici.
Une seconde introduction : le moteur et la carrosserie
Revenons sur un point important étudié dans le chapitre précédent, qui est la base de tout ce qui suit : la nefesh habahamis possède un moteur et une carrosserie. Le moteur en lui-même n'est ni négatif ni positif, c'est un moteur. Simplement, il est en général habillé dans une carrosserie négative. Le travail du Juif consiste à retirer la carrosserie et à garder le moteur, et non seulement à le garder, mais à l'orienter vers le côté positif. L'homme atteint alors des réalisations et des résultats plus grands et meilleurs que ceux qu'il obtiendrait en travaillant avec la seule âme divine.
Une image pour cela : l'épée est une carrosserie qui mène à tuer. Dans le futur, il est dit « וכיתתו חרבותם לאתים », « ils forgeront leurs épées en socs de charrue » : l'instrument reçoit une autre destination, et au lieu d'une épée qui tue, il devient un outil de labour grâce auquel l'homme ramène la nourriture chez lui. Il en va de même dans la nefesh habahamis : son moteur est le koach hamis'avé, la faculté de désirer, dont toute la nature est convoitise et élan. D'ordinaire, ce moteur est enfermé dans une carrosserie de désirs interdits, et même de désirs permis qui relèvent de la klipat noga : une carrosserie de mal et de négativité. Le travail du Juif consiste d'abord à retirer « les vêtements souillés », selon l'expression du chapitre précédent, qui sont la carrosserie extérieure ; et s'il mérite un niveau plus avancé, celui que l'on appelle tsaddik, à transformer le moteur lui-même en un moteur qui travaille pour le bien et le positif.
Le texte du chapitre :
L'Alter Rebbe ouvre ainsi : « והנה כשהאדם מגביר נפשו האלוקית ונלחם כל כך עם הבהמית עד שמגרש ומבער הרע שבה », « Or, lorsque l'homme renforce son âme divine et combat l'âme animale à un tel point qu'il chasse et consume le mal qui s'y trouve. »
Qui est cet « homme » dont il est question ? D'un côté se tient l'âme divine, de l'autre l'âme animale, et entre les deux se tient « l'homme », celui qui doit renforcer la divine et combattre l'animale. « L'homme » désigne le pouvoir du libre choix, donné en cadeau divin à chaque Juif : « ובחרת בחיים », « tu choisiras la vie ». Ce pouvoir siège dans le niveau appelé « adam », qui désigne la faculté intellectuelle, et que les maamarim de 'hassidout appellent la nefesh hasichlis, l'âme intellectuelle. L'intellect, par nature, est objectif : il n'est faussé ni d'un côté ni de l'autre, et il reçoit les choses telles qu'elles sont. L'âme divine, par essence, ne connaît que sainteté et bien, et n'a absolument aucune autre logique. Quant à l'âme animale, lorsqu'elle est habillée dans les vêtements souillés, dans une carrosserie qui n'est pas bonne, elle ne veut que le mal et n'a aucune autre pensée. La nefesh hasichlis est donc le lieu où se révèle le pouvoir de choix du Juif, et c'est là qu'il doit trancher sur la manière dont il va se conduire dans cette situation où deux âmes se tiennent en lui.
« מגביר », « il renforce » : première étape. Comme l'enseigne la Michna dans Pirkei Avot : « איזהו גיבור? הכובש את יצרו », « Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant. » Le mauvais penchant existe, il combat et il réclame de mauvaises choses, mais l'homme le domine et le maîtrise. C'est le travail qui convient à celui qu'on appelle bénoni, qui combat sans cesse et maîtrise son penchant, et nous l'étudierons en détail, avec l'aide de D., par la suite.
« ונלחם כל כך עם הבהמית », « et il combat l'âme animale à un tel point » : une étape supplémentaire. Il ne s'agit plus seulement de dominer, mais d'une véritable guerre, avec toutes ses phases. Or il y a deux sortes de guerre : la guerre défensive, où l'homme doit se protéger de celui qui l'attaque, et la guerre offensive, où il prend l'initiative et agit pour que l'adversaire ne puisse même pas se lever. Ici, il ne suffit pas de retirer la carrosserie du mal, cela va de soi ; la guerre touche le moteur lui-même : le koach hamis'avé de l'âme animale, qu'il faut retourner et réorienter pour qu'il devienne un moteur au service du bien et du positif.
« עד שמגרש ומבער הרע שבה », « jusqu'à chasser et consumer le mal qui s'y trouve » : l'homme commence par refroidir ses désirs. Lorsque se présentent devant lui des choses négatives et les convoitises du monde, il ne se laisse pas emporter, il demeure froid à leur égard. Puis, comme nous le verrons plus loin, il en arrive même au dégoût et à la répulsion : il déteste le mal et en a horreur. C'est là un travail intérieur, un travail de l'âme, et non une confrontation avec l'aspect technique de la pensée, de la parole et de l'action. Et ce travail comporte des étapes.
En résumé : dans cette partie, nous avons situé la place du chapitre 10 dans l'ordre des chapitres, l'extrémité supérieure du tsaddik, face au chapitre 11 qui traite du racha et au chapitre 12 qui traite du bénoni ; nous avons vu la raison d'étudier des niveaux aussi rares, préparer le cerveau et les connaissances en vue de « והסירותי את לב האבן מבשרכם », et aussi le fait que chaque homme relève, même faiblement, de points contenus dans ces niveaux ; nous avons rappelé le principe étudié dans le chapitre précédent, le moteur et la carrosserie de l'âme animale ; et nous avons commencé le texte du chapitre : « l'homme », c'est-à-dire le pouvoir du libre choix qui siège dans la nefesh hasichlis, l'étape du renforcement, l'étape de la guerre, et le début de l'élimination du mal par le refroidissement des désirs.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le texte du chapitre, et nous étudierons les étapes du bannissement et de la consumation du mal, ainsi que les différents niveaux qui existent parmi les tsaddikim.