Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la distinction entre la matière (chomer) et la forme (tzourah). Nous allons maintenant l'appliquer à l'âme : quelle est la matière de la nefesh habahamis, celle qu'il faut conserver et transformer en bien, et quelle est la forme dont l'homme doit se débarrasser.
La volonté comme matière et le désir comme forme :
Des midos (les traits émotionnels) de la nefesh habahamis découlent l'envie et le désir des plaisirs de ce monde, qu'ils soient permis ou, à D. ne plaise, interdits. Lorsqu'un homme convoite une chose du monde matériel, l'objet vers lequel il se porte n'est rien d'autre qu'un réceptacle (kli) pour la volonté et le désir qui sont dans son cœur. La volonté et le désir, voilà la matière; l'objet dans lequel ils se revêtent, voilà la forme.
L'objet matériel : la chose vers laquelle l'homme porte son âme est le réceptacle qui habille sa volonté.
Les lettres de la pensée et de la parole : réfléchir et parler des moyens d'obtenir cette chose, ce sont là aussi des réceptacles pour cette même volonté. Un homme peut parler une heure entière des façons d'atteindre l'objet de son désir : le désir est la matière, et les mots sont la forme dont il s'est revêtu.
L'action : et a fortiori l'acte lui-même. Tout cela relève des réceptacles et des vêtements de la volonté.
La volonté en son essence est, par analogie, comme la matière simple, et tout le reste n'est que la forme : vouloir ceci ou vouloir cela.
Ce qu'est en vérité la faculté de désirer :
L'essence de la volonté, même lorsqu'elle se revêt d'un désir mauvais et qu'elle est un mal complet, cette faculté n'est pas en elle-même faute et mal du point de vue de son essence. Car son essence n'est rien d'autre que le koach hamis'aveh, la faculté de désirer : elle veut toujours, elle ne cesse jamais de vouloir, et elle saute d'une chose à l'autre. Parfois même, elle ne sait pas ce qu'elle veut, elle veut simplement. Comme un petit enfant qui ne comprend pas; et ainsi de l'animal qui se trouve chez l'adulte, qui veut sans répit et sans aucun calcul.
Le mal n'est rien d'autre que le dessin, la configuration : ce qui a incliné et entraîné la faculté de désirer à désirer le mal, lui a donné une forme très mauvaise, l'a revêtue de vêtements souillés (bigdei tzoïm) jusqu'à la conduire à délaisser une mitzvah positive ou à transgresser un interdit. Parfois la forme est si puissante que l'on ne voit plus du tout la matière : l'homme croit alors que la nefesh habahamis est mauvaise de part en part, et il ne perçoit pas le potentiel de bien qui s'y cache.
Or, du côté de la faculté de désirer elle-même, elle a le pouvoir de retourner le cœur d'un extrême à l'autre, jusqu'à désirer, aimer et vouloir s'attacher à Hachem, comme il est écrit : « נפשי אויתיך » (« mon âme Te désire »), à la manière d'un homme qui aime et désire la vie même de son âme.
La racine de la faculté de désirer dans la sainteté :
Car en vérité la faculté de désirer de la nefesh habahamis, considérée en elle-même, a sa racine et son fondement dans la sainteté d'en haut : dans l'aspect de « pnei chor », le visage de bœuf de la Merkavah, la racine supérieure des anges d'en haut de la Merkavah. C'est seulement par la descente des degrés et par leur chute lors du chvirat hakelim (le brisement des réceptacles) qu'il en est résulté que cette faculté puisse aussi désirer la transgression. Aussi, lorsque l'homme revient vers Hachem, il peut retourner son cœur d'un extrême à l'autre : cette même faculté de désirer, qui était revêtue d'un désir mauvais, revient à l'amour de Hachem tel qu'elle l'était dans sa racine, dans l'aspect de pnei chor. Sa volonté d'Élokous sera alors une volonté animale, mais un animal positif, qui conduit l'homme avec force et avec clarté vers l'étude de la Torah et vers le but juste.
Il n'en va pas de même de l'acte mauvais accompli à cause d'elle : celui-là est un mal total en lui-même, il ne peut pas être intégré dans la sainteté, et il n'a d'autre remède que son annulation et sa disparition du monde. Les vêtements souillés, le dessin, doivent être effacés; l'animal, lui, doit rester. Tout ce long développement est dit dans le Tanya en deux lignes seulement : « הבגדים הצואים... שהם תענוגי עולם הזה שהוא מלובש בהם » (« les vêtements souillés... qui sont les plaisirs de ce monde dans lesquels elle est revêtue »). Revêtue en eux seulement, alors que dans son essence elle n'est que la faculté de désirer.
Les objectifs de la nefesh haelokis :
Jusqu'ici l'Alter Rebbe s'est longuement étendu pour décrire ce qu'est l'amour : comment la nefesh haelokis agit en elle-même, et comment elle parvient à agir aussi sur sa voisine qui demeure constamment avec elle, d'abord par la voie de l'is'kafia (se contraindre), puis par la voie de l'is'hapcha (le retournement). Auparavant, l'exemple donné était celui de la crainte et de la peur; ici, c'est le versant de l'amour. Et il conclut ainsi : « ושאר כל המידות שבלב שהן ענפי יראה ואהבה » (« et toutes les autres midos du cœur, qui sont les ramifications de la crainte et de l'amour »).
Il ne faut pas oublier que ce qui est décrit ici, ce sont encore les volontés de la nefesh haelokis et sa stratégie : conquérir le cerveau, conquérir le cœur, conquérir la crainte et l'amour, et conquérir toutes les midos, netzach, hod et le bittul, afin que l'homme soit totalement batel (annulé) devant la seule Élokous, qu'il tienne victorieusement face à tout ce qui s'oppose, et que tout soit à Hachem seul.
Après avoir décrit la prise de contrôle de la strate intérieure, le cerveau et le cœur, l'Alter Rebbe passe aux levouchim, les vêtements : pensée, parole et action.
Pensée et parole : « וכל כוח הדיבור שבפה והמחשבה שבמוח יהיו ממולאים מלבושי המחשבה והדיבור של נפש האלוקית לבדה » (« que toute la faculté de parole dans la bouche et la pensée dans le cerveau soient remplies des seuls vêtements de pensée et de parole de la nefesh haelokis »), de sorte que sa pensée ne soit qu'en Hachem et en Sa Torah, que Sa Torah soit sa conversation toute la journée, et que sa bouche ne cesse pas d'étudier.
Action : « וכוח המעשי שבידיו ושאר אבריו יהיה במעשה המצוות לבד » (« et que la faculté d'agir de ses mains et de ses autres membres soit uniquement dans l'accomplissement des mitzvos »).
Comme nous l'avons déjà appris au chapitre 4, les vêtements de la pensée et de la parole appartiennent à la Torah, et le vêtement de l'action aux mitzvos, qui est le troisième vêtement de la nefesh haelokis. Si la nefesh haelokis atteint pleinement cet objectif, elle a conquis la ville entière, à tous les niveaux et à toutes les étapes.
Et non seulement l'animal s'élève, mais il apporte son aide. « ורב תבואות בכוח שור » (« et abondantes sont les récoltes par la force du bœuf ») : c'est grâce à la force du bœuf que l'homme laboure son champ tout entier, alors que seul il ne réussirait pas à tirer la charrue sur deux mètres. Ainsi en est-il du service de l'homme : lorsqu'il attelle l'animal du côté positif, le travail se fait avec envie, avec volonté, avec force et en courant, et tout prend un tout autre visage. Ce travail se fait dans l'ordre et par étapes, l'une après l'autre, du cerveau au cœur puis aux vêtements, grâce à un entraînement constant, jusqu'à ce que toutes les forces jouent ensemble et dans une seule direction.
La volonté de la nefesh habahamis :
Après un développement aussi long sur la volonté de la nefesh haelokis, et puisqu'il avait ouvert par les mots « ולאום מלאום יאמץ » (« et un peuple sera plus fort que l'autre »), on aurait pu s'attendre à une page entière décrivant comment la nefesh habahamis cherche, elle aussi, à prendre le contrôle de l'affaire. Mais l'Alter Rebbe se contente de quelques mots : « אך נפש הבהמית שמהקליפה היא רצונה להיפך ממש » (« mais la nefesh habahamis, qui provient de la kelipah, sa volonté est exactement l'inverse »). Exactement le même programme, avec le plat entièrement retourné, tout entier du côté opposé.
Et ici il faut être précis : au sujet de la nefesh haelokis, l'Alter Rebbe emploie l'expression « חפצה ורצונה » (« son désir et sa volonté »), alors qu'au sujet de la nefesh habahamis il n'écrit que « רצונה », sa volonté, et non « חפצה », son désir. La raison en est que, dans son intériorité, la nefesh habahamis, le yetzer hara, ne désire absolument pas que l'homme trébuche.
La parabole de la prostituée dans le Zohar :
Le Zohar, dans la parachat Teroumah, raconte que Rabbi Yitzchak rencontra Rabbi Elazar et lui posa plusieurs questions sur l'expression « בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך » (« de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens ») : qu'est-ce que chacun de ces termes ajoute à l'autre? Rabbi Elazar lui expliqua longuement ce qu'est l'amour de Hachem. Rabbi Yitzchak posa alors sa question sous forme d'image : as-tu jamais vu un serviteur qui court sans cesse faire l'inverse de la volonté de son maître et contrarier ses paroles à tout instant? Le nimchal : le Saint béni soit-Il crée tout et est le maître de tout; comment est-il donc possible qu'il existe dans le monde une notion de yetzer hara qui dit au Juif d'agir contre la volonté de Hachem, alors que c'est le Saint béni soit-Il Lui-même qui l'a créé?
Rabbi Elazar lui répondit par une parabole. Un roi avait un fils, et un grand amour les unissait. Le roi demanda à son fils, avec amour, de marcher toujours sur le droit chemin et de ne pas trébucher dans les choses interdites, et le fils accepta. Le roi lui dit encore que ce n'est qu'en restant fidèle qu'il pourrait séjourner à l'intérieur du palais. Derrière le palais habitait une femme qui n'était pas pudique. Le roi voulut éprouver l'amour de son fils : il l'appela et lui demanda d'essayer de le faire trébucher. La femme alla trouver le fils et tenta de l'entraîner à la faute; mais lui la repoussa, refusa même de la regarder, et courut retourner au palais auprès de son père le roi. Le roi éprouva une très grande joie, combla son fils de cadeaux et le fit entrer de chambre en chambre. Et à cette femme aussi il donna de nombreux cadeaux, puisque c'est elle qui avait permis que la fidélité du fils se révèle.
Il en ressort que la femme agit en mission pour le roi, et qu'il n'y a plus lieu de demander comment un serviteur agit contre la volonté de son maître : car c'est précisément là la volonté du maître, pour le bien de son fils. Il en va de même de la nefesh habahamis : son existence même est pour le bien de l'homme, afin qu'il la surmonte et la vaincque. Le but est la victoire, et à la suite de la victoire, une élévation sans mesure. C'est à cela que l'Alter Rebbe fait allusion en écrivant « כמשל הזונה שבזוהר הקדוש » (« comme la parabole de la prostituée dans le saint Zohar »), et il nous renvoie à ce passage.
On comprend dès lors pourquoi, à propos de la nefesh habahamis, il n'est pas dit « sa volonté et son désir » mais seulement « sa volonté » : sa volonté extérieure est de faire trébucher l'homme, et bien qu'elle lui donne à tout instant l'impression qu'il est agréable d'être avec elle, son intériorité souhaite qu'il la repousse, afin qu'elle puisse revenir auprès du roi et dire : « je n'ai pas réussi ». Dans la nefesh haelokis : volonté et désir; dans la nefesh habahamis : une volonté extérieure seulement, une volonté sans désir.
Cette guerre ne se déroule pas en Extrême-Orient, mais dans le cœur tout proche. Elle existe chez chacun, à chaque instant des vingt-quatre heures de la journée : une guerre permanente pour savoir qui régnera sur chaque partie de l'homme.
Introduction à la question du beinoni :
Tout ce qui a été dit jusqu'ici est l'introduction à la réponse aux questions centrales que l'Alter Rebbe a soulevées au début du Tanya : qu'est-ce qu'un beinoni, un intermédiaire? Car s'il a trébuché dans une faute, même la plus légère des plus légères, il est un racha; et s'il n'a pas trébuché du tout, pourquoi ne serait-il pas appelé tzaddik? Or chez le tzaddik il n'y a aucune guerre entre la nefesh haelokis et la nefesh habahamis. On ne peut pas répondre à cela en un mot, et trois chapitres y sont consacrés : le chapitre 10 expliquera ce qu'est le tzaddik, le chapitre 11 ce qu'est le racha, et à partir du chapitre 12 ce qu'est le beinoni.
En résumé : puisque l'âme comporte deux strates, comme nous l'avons vu également dans cette leçon, la strate intérieure (le cerveau et le cœur) et la strate extérieure (la pensée, la parole et l'action), la répartition est la suivante :
Le beinoni : dans la strate extérieure, dans la pensée, la parole et l'action, c'est le yetzer tov seul qui règne, et il ne trébuche en rien, car s'il trébuchait il serait un racha. Mais dans la strate intérieure, dans le cœur, le yetzer hara règne largement : il a des désirs en permanence, il ne s'arrête pas même un instant, sauf qu'il ne réussit pas à les faire sortir au-dehors.
Le racha : non seulement il a des désirs à l'intérieur, mais il leur permet de temps à autre de sortir dans les faits, en pensée, en parole ou en action.
Le tzaddik : non seulement dans la strate extérieure, mais même dans la strate intérieure, il n'a aucun désir.
Et dans chacun de ces degrés il y a une multitude de niveaux : à propos du beinoni, il est dit qu'il en existe cinq cents; pour le tzaddik, deux niveaux seront présentés de façon générale, et de même pour le racha, alors qu'en réalité ils en comportent des myriades, comme cela sera mentionné plus loin avec l'aide de Hachem.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la volonté et le désir du cœur sont la matière de la nefesh habahamis, tandis que l'objet, la pensée, la parole et l'action dans lesquels cette volonté se revêt en sont la forme. La faculté de désirer, en elle-même, n'est pas mauvaise; sa racine est dans le pnei chor de la Merkavah, et c'est pourquoi on peut la retourner d'un extrême à l'autre vers l'amour de Hachem. En revanche, les vêtements souillés, l'acte et le dessin mauvais, n'ont d'autre remède que l'annulation et la disparition du monde. Nous avons vu l'objectif de la nefesh haelokis, conquérir le cerveau, le cœur et les trois vêtements, ainsi que la volonté de la nefesh habahamis, qui est « exactement l'inverse », une volonté extérieure seulement, comme la parabole de la prostituée dans le Zohar, dont toute la finalité est que l'homme la surmonte et la vaincque. Enfin, nous nous sommes arrêtés sur la répartition générale entre tzaddik, racha et beinoni selon les deux strates de l'âme.
Dans la partie suivante, nous nous pencherons sur la raison de cette répartition : pourquoi les degrés se divisent-ils précisément ainsi, et comment l'Alter Rebbe explique-t-il dans les chapitres qui viennent l'essence du tzaddik, du racha et du beinoni.