Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la contemplation de la sagesse et de l'intelligence divines, contemplation qui, par l'intermédiaire du daat, engendre l'amour dans le cœur; et nous avons également étudié les deux cavités du cœur de l'homme. À présent, l'Alter Rebbe poursuit et explique pourquoi Israël est comparé à une "fiancée" (kalla) dans le Chir haChirim, comment l'amour se diffuse de la cavité droite vers la cavité gauche, et quelle est la différence entre un amour semblable au feu et un amour semblable à l'eau.
Pourquoi Israël est-il appelé "kalla" (fiancée):
Dans le Chir haChirim, l'appellation "kalla" revient à plusieurs reprises à propos du peuple d'Israël. Deux explications sont données à ce terme:
Kalla de la racine kilayon - l'anéantissement, la destruction, selon l'usage du verset qui emploie ce terme au sens de disparition. C'est là le travail de l'homme: anéantir le mal qui est en lui.
Kalla de la racine hitkalelout - s'élever et s'inclure dans la sainteté, s'occuper essentiellement du côté bon et divin qui est en lui.
Ces deux mouvements de l'âme sont liés l'un à l'autre et procèdent d'une même racine. C'est le sens de "kalta nafchi" (mon âme se consume): il y a dans l'âme un anéantissement et un désir ardent pour le Créateur, et c'est précisément de ce désir qu'elle puise la force d'anéantir aussi le côté non bon qui est en elle.
Cet amour aspire et désire s'attacher à Lui, à l'Ein Sof, béni soit-Il. Or "'hafets" (désir) n'est pas une volonté quelconque: c'est un synonyme de ratzon qui désigne sa couche la plus intérieure, une volonté intime et essentielle d'attachement.
Tel est le programme de l'âme divine, dont toute l'ambition est de prendre le contrôle de la "petite ville" qu'est le corps. Que demande-t-elle concrètement? Qu'il y ait dans l'homme un amour brûlant comme un feu, et que cet amour l'englobe tout entier: "de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton être", depuis les profondeurs du cœur ("me'oumka deliba") qui se trouvent dans la cavité droite.
Car la cavité droite du cœur est le siège de l'âme divine, et la cavité gauche celui de la nefech habahamis, l'âme animale. On comprend donc que l'amour de D.ieu ne peut pas naître du côté animal: l'animal, par nature, aime les choses de ce monde. L'amour commence dans l'âme divine, qui est la première à être emportée, par la force de la contemplation, vers l'union avec le Créateur du monde. Toute la difficulté vient de la nefech habahamis qui vient l'entraver. Le but final est que "de tout ton cœur" s'accomplisse dans les deux penchants, et pour y parvenir les choses progressent par étapes.
Les étapes de la diffusion de l'amour:
"Son intérieur est pavé d'amour" ("tokho ratsouf ahava") - "ratsouf" ne vient pas seulement de "retsef" (continuité) mais aussi de "ritspa" (le sol, le pavement): le sol de la cavité droite se remplit d'amour. C'est un premier stade.
"Plein" ("malé") - comme un verre rempli jusqu'aux bords. Mais aussi longtemps qu'il est seulement plein, ce qui l'entoure ne reçoit rien de lui.
"Et débordant" ("vegadouch") - le verre déborde et se répand au-dehors; ainsi l'amour influe et se diffuse jusque dans la cavité gauche.
Bien que l'image soit technique et physique, son sens est intérieur: l'homme se remplit de son amour pour la Divinité au point d'entraîner avec lui le côté animal lui-même. Et cela vient "leikhpaya lesitra a'hara", soumettre le côté du mal, l'élément des "eaux mauvaises" qui s'y trouvent, c'est-à-dire le désir issu de la klipat noga.
"Leikhpaya lesitra a'hara":
Celui qui étudie la 'hassidout rencontre souvent les expressions "itkafia" et "ithapkha". En général, "itkafia", de la racine "forcer, soumettre", concerne le plan de l'action: même si le cœur convoite la transgression, l'homme contraint son cœur et accomplit en pratique ce qui lui est demandé. Ici, il est question d'une couche plus profonde, qui ne touche pas à l'exécution mais au sentiment lui-même: la soumission du sentiment de la nefech habahamis.
Qu'est-ce donc que soumettre un sentiment? Cela ressemble à ce qui est dit de la station d'Israël au mont Sinaï: "Il a renversé sur eux la montagne comme une cuve". La 'hassidout explique pourquoi cela s'appelle une contrainte: le Saint béni soit-Il les a fait sortir d'Égypte, leur a montré tous les miracles et l'ouverture de la mer Rouge, les a placés au pied de la montagne et leur a dévoilé une révélation divine et un amour manifeste. Or celui qui se trouve devant un tel amour ne peut pas ne pas être emporté par lui. Le fait même qu'il soit emporté prouve qu'on l'a pour ainsi dire contraint: car si on ne lui avait pas montré tout cela, de lui-même il ne l'aurait pas fait.
Il en va de même dans l'âme: en fin de compte, la nefech habahamis elle aussi veut, aime et se sent attirée, mais cet amour ne lui est pas attribué. L'amour est attribué à l'âme divine, qui est celle qui brûle comme un feu, tandis que la nefech habahamis est entraînée et tirée à sa suite. Un tel amour s'appelle un amour d'itkafia, et c'est cela un amour semblable au feu.
Quelle est donc la différence entre un amour comme le feu et un amour comme l'eau?
Les deux niveaux apparaissent dans le Chir haChirim: l'amour y est décrit comme des "braises ardentes" ("richpei ech"), et il est dit aussitôt après: "des eaux abondantes ne pourraient éteindre l'amour", où "des eaux abondantes" a un sens négatif, comme des eaux qui cherchent à éteindre l'amour de D.ieu. En revanche, "répands ton cœur comme de l'eau face au Seigneur" est tout autre chose: il s'agit là d'un amour semblable à l'eau.
Fondamentalement, la différence entre le feu et l'eau est la différence entre l'homme et l'animal:
L'amour de l'homme: il commence dans la tête et, de là, influe sur le cœur. L'homme n'est pas attiré par une chose simplement parce qu'il la convoite, mais parce qu'il a compris et s'est convaincu que cette chose est juste, digne et bonne. Son amour est donc mesuré et limité, car l'intellect le freine et le contient, chacun selon son niveau.
L'amour de l'animal: il commence immédiatement dans le cœur. Il n'a besoin ni d'explications ni de persuasion, car ce qu'il aime, il l'aime de lui-même, et cet amour fait partie de lui. C'est pourquoi son amour est d'une force immense et d'une totale simplicité: chez lui, il ne saurait en être autrement.
Un point supplémentaire pour comprendre le feu: lorsqu'on brûle une bûche, on entend un grand bruit, alors qu'en allumant une allumette on n'entend rien. La source de ce bruit est la force de résistance contenue dans la bûche, son humidité, contre laquelle le feu pour ainsi dire lutte et qu'il surmonte petit à petit. Et une allumette qui a été mouillée puis à demi séchée produira elle aussi ces mêmes crépitements, parce qu'une résistance s'y est créée.
Tel est l'amour semblable au feu: un amour où il y a du bruit, parce qu'il y a quelqu'un qui s'oppose. La nefech habahamis existe encore et demeure active; petit à petit, elle est entraînée, elle consent ou tente de se laisser convaincre, mais il y a là un travail de combat. C'est le service du "beinoni", cet homme intermédiaire dont nous traitons.
À l'inverse, l'amour semblable à l'eau, c'est lorsque la nefech habahamis elle-même s'est transformée et s'est mise, elle aussi, à aimer D.ieu. L'eau coule avec douceur, "Il me conduit vers des eaux paisibles", et non dans le fracas, à la manière du feu. On n'entend aucun bruit, parce qu'il n'y a pas de guerre: l'homme est attiré et aspiré vers la Divinité en toute simplicité. Cet amour, qui vient de la nefech habahamis elle-même, est plein de force, d'intensité et de simplicité, et il ne saurait être autrement: c'est le niveau du tsaddik.
Que demande donc l'âme divine à ce stade? D'abord, qu'il y ait un amour de l'âme divine elle-même. Et de quel amour s'agira-t-il? D'un amour comme le feu, puisque la transformation ne s'est pas encore opérée dans la nefech habahamis. L'homme aime, mais son amour est comme un feu, et petit à petit ce feu prend de la force et se diffuse.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris qu'Israël est appelé "kalla" selon deux explications, du langage de l'anéantissement (kilayon) et du langage de l'inclusion (hitkalelout), deux mouvements de l'âme liés l'un à l'autre. Nous nous sommes arrêtés sur le programme de l'âme divine, qui est de prendre le contrôle de la "petite ville", sur les étapes de l'amour, "ratsouf", "malé" et "gadouch", jusqu'à ce qu'il se déverse de la cavité droite vers la cavité gauche pour soumettre la sitra a'hara, et sur le sens profond de l'itkafia comme soumission du sentiment, à l'image de "Il a renversé sur eux la montagne comme une cuve". Nous avons également expliqué la différence entre l'amour comme le feu, où il y a du bruit et du combat à cause de la résistance de la nefech habahamis, et l'amour comme l'eau, qui vient avec douceur et simplicité une fois que la nefech habahamis elle-même s'est transformée.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe, et au chapitre 10 nous développerons les niveaux des tsaddikim et la différence entre eux et le service du beinoni.