Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés au milieu du chapitre 9 (feuillet 14a). Commençons par une brève révision. La première partie du chapitre décrivait la place des deux âmes dans le corps de l'homme : le cœur comporte deux cavités, une cavité gauche remplie de sang, et une cavité droite où il n'y a pas de sang. La cavité droite est la résidence de la nefesh élokis (l'âme divine), et la cavité gauche celle de la nefesh habahamis (l'âme animale). Nous avons appris également que la nefesh élokis possède une seconde résidence : le cerveau, dans la tête.
« Ouleom mileom yéémats » (« un peuple dominera l'autre ») :
C'est ici que l'Alter Rebbe passe à la partie centrale du chapitre, qui s'ouvre par l'expression « ouleom mileom yéémats ». Cette expression décrit la guerre qui se déroule entre les deux âmes à chaque instant, à chaque seconde, tout au long de la vie de l'homme : laquelle des deux va régner sur la « petite ville », c'est-à-dire le corps (selon le verset et l'interprétation de nos Sages). Chacune des deux âmes revendique une domination totale. Tout le chapitre, jusqu'à sa fin, décrit le camp de la nefesh élokis : ce qu'elle désire, et ce qu'elle voudrait voir se réaliser dans l'âme et dans le corps du Juif.
« Chéfets » et « ratson », le désir profond et la volonté :
La nefesh élokis a un « chéfets » et un « ratson », et les deux termes sont précis : le chéfets est la volonté intérieure, le ratson la volonté extérieure. À la fin du chapitre, lorsqu'il sera question de la nefesh habahamis, il sera dit qu'elle n'a qu'un ratson, une volonté extérieure, car son désir profond est justement que sa demande ne se réalise pas. Nous l'expliquerons, avec l'aide de D.ieu, par la suite.
Le désir et la volonté de la nefesh élokis, c'est de régner seule sur tout le système. De manière générale, nous avons déjà étudié les étapes par lesquelles elle veut que le corps la suive : d'abord malgré lui et non de son plein gré, jusqu'à ce qu'il atteigne le niveau de « merkava », de char, totalement en bittul devant elle. L'Alter Rebbe entre maintenant dans le détail.
Le système de l'âme est bâti sur deux plans :
Les facultés intérieures : le cerveau et le cœur.
Les facultés d'exécution : la pensée, la parole et l'action.
La nefesh élokis veut régner sur toutes : d'abord remplir le cerveau, ensuite agir sur le cœur et ses midos, ses émotions, la crainte et l'amour, et surtout l'amour de D.ieu, et enfin pénétrer la partie exécutive : la pensée, la parole et l'action. Suivons ce processus dans l'ordre.
Les trois « mo'hin » de la tête :
« Telas mo'hin chebarosh » (« les trois cerveaux qui sont dans la tête ») : de même que le cerveau physique comporte trois couches, l'âme comporte trois niveaux : 'ho'hma, bina et daas. Le désir de la nefesh élokis est que ces trois mo'hin soient entièrement remplis de Sa 'ho'hma, de Sa bina et de Son daas, c'est-à-dire que toutes les forces de l'intellect fonctionnent pleinement dans des sujets divins :
'Ho'hma : « 'ho'hmas Hachem », la sagesse de D.ieu. La force de l'éclair, ces étincelles qui scintillent dans le cerveau de l'homme (comme cela a été longuement expliqué au chapitre 3), doit s'occuper uniquement de sujets divins.
Bina : « lehisbonen bigdoulaso acher ad ein 'hékor veein sof » (« méditer sur Sa grandeur, qui est insondable et infinie »). La force qui approfondit, qui descend dans la longueur, la largeur et la profondeur d'un sujet, doit s'occuper de la grandeur du Créateur. Et puisque cette grandeur est insondable et sans fin, la méditation à son sujet est elle aussi infinie.
Mais l'objectif ne s'arrête pas au cerveau, car le rôle du cerveau est précisément d'influencer le cœur. 'Ho'hma et bina ont déjà été comparées, dans les chapitres précédents, au père et à la mère, et d'elles naissent des « enfants », par l'intermédiaire du daas. En effet, un homme qui comprend une chose n'en est pas toujours ému et ne s'éveille pas nécessairement au sentiment correspondant ; cet éveil dépend du mo'ah hadaas, la force d'attachement et de connexion au sujet, le fait qu'il s'en soucie, comme nous l'avons longuement développé précédemment. Et les « enfants » qui naissent du daas, ce sont les midos, les émotions du cœur.
Du cerveau au cœur : yira et pa'had, la crainte et l'effroi :
Dans le Tanya, les midos du cœur se ramènent aux deux midos centrales, fondement de toutes les autres : 'hessed et guevoura, et dans le langage de notre chapitre : l'amour et la crainte. Toutes deux naissent de la méditation qui les a précédées dans le cerveau.
D'abord la crainte : « yira bemo'ho oufa'had Hachem belibo » (« la crainte dans son cerveau et l'effroi de D.ieu dans son cœur »). La différence entre yira et pa'had est expliquée par Rachi sur la Torah : la yira concerne ce qui est éloigné, le pa'had ce qui est proche. Le pa'had est une sensation concrète, un tremblement devant une chose qui se trouve réellement tout près de l'homme ; la yira est une appréhension du cerveau, à l'égard d'une chose encore lointaine, qui n'existe que dans la conscience. C'est pourquoi, dans un premier temps, lorsque l'on s'approche de la grandeur du Créateur comme d'une chose lointaine, la méditation produit une yira dans le cerveau ; ensuite, lorsqu'elle pénètre plus profondément, cette même crainte descend dans le cœur et devient « pa'had Hachem belibo », la même ligne exactement, mais avec une profondeur bien plus grande.
L'amour de D.ieu : comme le feu et comme l'eau :
Passons maintenant à l'autre côté, sur lequel nous allons nous étendre : la nefesh élokis veut que la méditation engendre chez le Juif l'ahavas Hachem, l'amour de D.ieu, qu'il aime le Créateur, la Torah, les mitsvos et la sainteté. Cet amour comporte des niveaux, et l'Alter Rebbe en mentionne ici deux : un amour « comme le feu » et un amour « comme l'eau ». L'amour comme le feu est le niveau inférieur, l'amour comme l'eau le niveau supérieur ; nous expliquerons par la suite la différence entre eux et la raison de ces appellations.
Le but de cet amour, c'est qu'il pénètre non seulement le côté divin de l'homme, mais aussi la nefesh habahamis, le côté animal en lui. On parvient à cette perfection par étapes : de l'amour comme le feu vers l'amour comme l'eau.
« Ni'hsefa vegam kalsa nafchi » :
L'Alter Rebbe décrit d'abord le niveau inférieur : l'amour de D.ieu « ke'éch boèra belibo » (« comme un feu qui brûle dans son cœur »), « kerichfé chalhèves » (« comme les braises d'une flamme »), telle une flamme qui projette des étincelles, selon l'expression du verset. Et que demande cet amour ? « Lihyos ni'hsefa vegam kalsa nafcho » (« que son âme soit dans la nostalgie et même se consume »). Les « kissoufin » expriment la nostalgie et l'amour, comme dans le verset « ki ni'hsof ni'hsafti », un désir intense, un amour intérieur et puissant de se lier à la Divinité. Et plus haut encore : « vegam kalsa nafcho », « et même son âme se consume ». Ce point est longuement développé dans le premier maamar de l'Alter Rebbe sur Chir Hachirim.
En résumé : dans cette partie, nous avons revu la place des deux âmes dans le corps et la guerre permanente qu'elles se livrent dans la « petite ville », puis nous sommes passés au détail du désir et de la volonté de la nefesh élokis de régner sur tout le système : d'abord dans les trois mo'hin, la 'ho'hma dans la sagesse de D.ieu, la bina dans la méditation sur Sa grandeur insondable et infinie, et le daas qui en fait naître des « enfants » ; de là vers le cœur, « la crainte dans son cerveau et l'effroi de D.ieu dans son cœur », et l'amour de D.ieu selon ses deux niveaux, comme le feu et comme l'eau ; et enfin vers la pensée, la parole et l'action. Nous avons commencé à expliquer l'amour « comme un feu qui brûle » et « comme les braises d'une flamme », dont le but est « ni'hsefa vegam kalsa nafcho ».
Dans la partie suivante, nous approfondirons le sens de « vegam kalsa nafchi », la différence entre l'amour comme le feu et l'amour comme l'eau, et la manière dont chacun d'eux agit dans l'homme.