Dans la partie précédente, nous avons appris que la demeure de la nefesh habahamis (l'âme animale) se situe dans la cavité gauche du cœur, et que le sang est l'expression de l'âme dans le corps. Nous allons maintenant examiner de quelle manière la nefesh habahamis agit, du cœur vers l'ensemble du corps et vers le cerveau, et, à l'inverse, où réside la nefesh haelokis (l'âme divine) : dans les mo'hin (les facultés intellectuelles) de la tête et dans la cavité droite du cœur.
Puisque la demeure de la nefesh habahamis est la cavité gauche du cœur, toutes les envies de l'homme y résident, et le cœur agit sous l'effet de l'animalité de l'âme. L'Alter Rebbe emploie un ordre bien précis : "תאוות והתפארות וכעס ודומיהן" ("les désirs, la vantardise, la colère et leurs semblables"). Pourquoi justement cet ordre ?
L'ordre des midos : le processus d'action de la nefesh habahamis
Le désir (taava) : au départ, l'homme convoite une chose donnée.
La vantardise (hispaarus) : une fois le désir installé en lui, il se met à se glorifier dans ses imaginations et ses sensations autour de cette chose qu'il va obtenir.
La colère (kaas) : mais tout n'est pas accessible. Lorsque l'homme se heurte à des obstacles et n'atteint pas ce qu'il veut, vient la réaction de colère : pourquoi n'obtiens-je pas ce que je désire ? Et le cycle recommence.
Voilà l'expression de la nefesh habahamis dans le cœur. Et du cœur, ces midos se diffusent dans tout le corps : les mains agissent selon le désir, les pieds courent là où il les conduit, et il en va de même pour les yeux, les oreilles et la bouche. Le corps entier devient actif autour d'un désir dont l'origine est dans le cœur.
"וגם עולה למוח שבראש" ("et elle monte aussi au cerveau qui est dans la tête")
À première vue, dire que les midos se répandent dans tout le corps inclut déjà le cerveau. Pourquoi, alors, l'Alter Rebbe ajoute-t-il qu'elles montent au cerveau ? Parce qu'il ne s'agit pas d'une simple diffusion, mais d'une montée, d'un perfectionnement : le rôle du cerveau ici est "לחשב ולהרהר בהן ולהתחכם בהן" ("calculer, méditer et ruser à leur sujet"), c'est-à-dire trouver les stratagèmes pour obtenir le désir et pour le préserver.
Il faut être précis : le cerveau ne sert ici que d'instrument au service du cœur ; il n'est pas un interlocuteur qui viendrait freiner le cœur. Chez la nefesh habahamis, ce n'est pas le cerveau qui décide ce qu'il faut vouloir et ce qu'il faut rejeter, mais seulement comment l'obtenir. Il en va de même, toutes proportions gardées, chez les animaux : on trouve chez eux une ruse et une intelligence remarquables, mais toute leur habileté est asservie à la satisfaction de leurs volontés et de leurs désirs, et jamais leur intelligence ne leur dit de s'arrêter. Chez la nefesh haelokis, au contraire, c'est le cerveau qui détermine ce qui convient et ce qui ne convient pas.
Certains expliquent ainsi le verset "ומותר האדם מן הבהמה אין כי הכל הבל" ("et la supériorité de l'homme sur l'animal est le ein, car tout est vanité"). Quelle est la supériorité de l'homme sur l'animal ? Le "ein", le "néant". Sa capacité de dire "non", de dire "il n'y a pas". L'animal désire, et il n'a pas de cerveau pour lui dire "non". L'homme, lui, peut se dire à lui-même : tu veux, mais non, c'est impossible, il faut s'arrêter. C'est pourquoi, même lorsque la nefesh habahamis monte au cerveau qui est dans la tête, ce n'est que pour venir en aide au cœur et au désir.
Le parallèle dans le matériel : le sang
L'Alter Rebbe a déjà établi que le sang est l'expression de l'âme ; il montre donc que ce même ordre existe aussi au niveau physique : le sang a sa source dans le cœur, et du cœur il se répand dans tous les membres, "וגם עולה למוח שבראש" ("et il monte aussi au cerveau qui est dans la tête"). Ici encore se pose la question : pourquoi cet ajout était-il nécessaire ? Et la réponse est la même : la circulation du sang dans le cerveau n'est pas comme celle des autres organes. Dans tous les membres du corps circule le même sang, tandis que vers le cerveau ne monte que la part la plus pure et la plus subtile du sang, car le cerveau est un lieu raffiné qui ne reçoit pas le sang dans sa forme grossière. De même que le sang s'affine en montant au cerveau, ainsi en va-t-il du désir : sa source est dans le cœur, et en montant au cerveau il passe d'un désir grossier à un désir riche de ruses, de pensées et de calculs.
La demeure de la nefesh haelokis
Jusqu'ici, nous avons traité du lieu de résidence de la nefesh habahamis. "אך מקום משכן נפש האלוקית" ("mais le lieu de résidence de l'âme divine") : où réside-t-elle, et quelle est la base à partir de laquelle elle agit ?
Comme nous l'avons appris, la différence entre les deux âmes est la suivante : la nefesh habahamis cherche en toute chose le "moi", le ressenti et l'intérêt, tandis que la nefesh haelokis cherche en toute chose la vérité : non pas "qu'est-ce que j'y gagne", mais qu'est-ce qu'il est juste de faire. C'est pourquoi sa place est "במוחין שבראש" ("dans les mo'hin qui sont dans la tête"), car telle est la nature du cerveau : il est capable de comprendre une chose telle qu'elle est, que l'homme y soit attiré ou non, et d'accepter la réalité sans y mêler de considérations personnelles. Au contraire, un intérêt personnel qui vient se mêler à la compréhension porte dans le langage de la Torah le nom de "pot-de-vin", et "le pot-de-vin aveugle les yeux des sages" : il fait perdre la sagesse véritable. La sagesse véritable, c'est précisément la neutralisation des intérêts et l'acceptation de la chose telle qu'elle est.
Du cerveau, la nefesh haelokis se diffuse dans tous les membres : le cerveau indique au juif ce qu'il est juste de faire, et à sa suite tous les membres obéissent, les jambes courent pour accomplir une mitsva, et ainsi de suite pour les autres membres.
"וגם בלב" ("et aussi dans le cœur")
Ici, le sens de l'ajout change. À propos de la nefesh habahamis, nous avons dit que sa montée au cerveau n'y fixe pas sa demeure, et que sa place reste dans le cœur. Mais les mots "et aussi dans le cœur" se rattachent à la phrase d'ouverture elle-même : le lieu de résidence de la nefesh haelokis est dans les mo'hin et aussi dans le cœur. Elle a donc deux bases. Deux précisions l'enseignent :
La précision du langage : si l'intention avait été qu'elle se prolonge seulement vers le cœur, il aurait fallu écrire "et aussi vers le cœur". Le fait d'écrire "et aussi dans le cœur" indique bien une demeure de l'âme.
Un langage explicite au chapitre 11 : l'Alter Rebbe y écrit à propos du "bien de son âme divine qui est dans son cerveau et dans la cavité droite de son cœur", attribuant ainsi ce bien à la fois au cerveau et au cœur.
Et où exactement dans le cœur ? "בחלל הימני שאין בו דם" ("dans la cavité droite, où il n'y a pas de sang"). Comme cela a déjà été signalé, cela ne veut pas dire qu'il n'y a absolument aucun sang, mais l'intention se comprend de deux manières : soit qu'elle n'a pas de sang à elle, n'étant qu'une sorte de station de passage ; soit que le quart de log de sang qui fait subsister tout le corps ne s'y trouve pas, puisqu'il réside dans la cavité gauche.
"לב חכם לימינו" ("le cœur du sage est à sa droite")
D'où sait-on que la nefesh haelokis réside dans la cavité droite du cœur ? Du verset "לב חכם לימינו". Et il faut être précis : ce verset a une suite, "ולב כסיל לשמאלו" ("et le cœur du sot est à sa gauche"). Si l'Alter Rebbe avait ajouté "etc.", nous aurions compris qu'il voulait apporter une preuve pour les deux côtés : que le sot réside dans la cavité gauche et le sage dans la cavité droite. Mais il ne cite que ces trois mots, car son intention est de prouver uniquement la place de la nefesh haelokis dans la cavité droite.
Et pourquoi n'a-t-il pas besoin d'une preuve pour la place de la nefesh habahamis dans la cavité gauche ? Parce que cela va de soi et ne demande aucune démonstration : l'animal est tout entier cœur et tout entier désirs. Mais que la nefesh haelokis réside aussi dans le cœur, voilà la nouveauté qui exige une preuve, puisqu'on la perçoit comme appartenant au cerveau.
Et là se cache un grand principe : la mission du juif dans le monde ne se limite pas au cerveau, elle inclut aussi le travail sur les midos. L'âme est descendue dans le monde pour raffiner les midos, et le travail du cœur (avodas halev) est un travail important, qui a un but et une finalité, et non une affaire secondaire. C'est pourquoi, de même que la demeure de la nefesh haelokis est dans le cerveau, elle a aussi une demeure dans le cœur et une mission à l'égard du cœur ; et c'est pour cela que l'Alter Rebbe apporte ce verset.
"אהבת השם כרשפי שלהבת" ("l'amour de Hachem comme des braises de flamme")
Quelle est l'expression de la nefesh haelokis dans la cavité droite du cœur ? Face aux désirs, à la vantardise et à la colère de la cavité gauche, l'Alter Rebbe donne deux exemples généraux d'émotion juive, un premier niveau et un niveau plus élevé, puis il conclut : "וכן שאר מידות קדושות" ("et ainsi les autres midos saintes").
Le premier niveau est "אהבת השם כרשפי שלהבת" : un amour par lequel le juif aime le Créateur comme une flamme de feu qui s'embrase. Et l'on comprend que, même si le cœur est le lieu de résidence de la nefesh haelokis, celui qui l'éveille est le cerveau, car le cerveau domine le cœur et agit sur lui.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la demeure de la nefesh habahamis est la cavité gauche du cœur, que de là les désirs se répandent dans tout le corps et montent au cerveau, le cerveau servant alors d'instrument au service du désir, à l'image du sang qui monte au cerveau après s'être affiné. À l'inverse, la demeure de la nefesh haelokis est dans les mo'hin de la tête, car le cerveau est capable de recevoir la vérité sans intérêt personnel, et de là elle se répand dans tous les membres, et aussi dans le cœur, dans la cavité droite où il n'y a pas de sang, comme il est écrit "le cœur du sage est à sa droite". Cette précision enseigne que le travail sur les midos fait partie intégrante de la mission du juif, et sa première expression est l'amour de Hachem "comme des braises de flamme".
Dans la partie suivante, nous nous pencherons sur l'insistance de l'Alter Rebbe sur l'expression "כרשפי שלהבת", sur le niveau plus élevé qu'il apporte à sa suite, et sur les autres midos saintes qui résident dans la cavité droite du cœur.