Avec l'aide de Hachem, nous abordons l'étude du chapitre 9 du Tanya. Avec la fin du chapitre 8, c'est toute une étape du livre qui s'achève : non pas le sujet dans son ensemble, mais bien l'une de ses étapes. Il convient donc de revenir d'abord sur la structure des chapitres étudiés jusqu'ici.
Récapitulatif du parcours depuis le début du Tanya jusqu'à ce chapitre :
Chapitres 1 et 2 : en chaque Juif se trouvent deux âmes. La première vient du côté de la kelipa et de la sitra achra, et ses caractéristiques sont énumérées en quelques lignes à la fin du chapitre 1 ; la seconde âme du Juif, elle, est « une part de Dieu d'en haut, littéralement ».
Chapitres 3 à 5 : l'explication de la nature de l'âme divine. Elle possède dix facultés, réparties en deux groupes : trois facultés intellectuelles, 'hokhma, bina et daat, et sept midot, les facultés du sentiment (chapitre 3). Elle possède également trois vêtements, la pensée, la parole et l'action, et c'est par eux qu'elle s'occupe de l'étude de la Torah et de l'accomplissement des mitsvot (chapitre 4). L'accent, dans les chapitres 4 et 5, est mis sur ceci : lorsque l'âme divine agit à travers ses trois vêtements, elle s'élève à des hauteurs incommensurables par rapport à son propre niveau antérieur.
Chapitres 6 à 8 : l'explication de la nature et de l'essence de la nefech habahamis, l'âme animale. Elle possède aussi dix facultés, trois d'intellect et sept de sentiment, à cette différence près que leur ordre est inversé par rapport à l'âme divine (comme cela sera expliqué plus loin) ; et elle possède aussi trois vêtements : pensée, parole et action. Lorsque l'homme trébuche dans une pensée, une parole ou une action interdites, l'âme descend de sa source dans kelipat noga et dégringole vers les trois kelipot entièrement impures. Dans les chapitres 7 et 8, l'Alter Rebbe apporte des exemples de différents châtiments, comme le kaf hakela et le guéhinom, afin de faire ressortir la puissance de la chute qui se produit au moment de la faute.
L'explication des deux âmes est ainsi achevée : l'âme divine dans les chapitres 3 à 5, l'âme animale dans les chapitres 6 à 8. La première partie du chapitre 9 ouvre alors un nouveau sujet : où ces deux âmes sont-elles situées dans le corps de l'homme, et quelle est la demeure de chacune d'elles ?
La demeure de la nefech habahamis :
L'Alter Rebbe commence ainsi : « והנה מקום משכן נפש הבהמית שמקליפת נוגה בכל איש ישראל » (« Or, le lieu de résidence de l'âme animale, qui provient de kelipat noga, en chaque Juif... »). Le terme « michkan », demeure, désigne le lieu fixe et principal, la base depuis laquelle toutes ses activités se déploient. Et où se trouve-t-elle ? Dans le cœur, et plus précisément dans la cavité gauche du cœur.
Avant même de poursuivre, il faut s'arrêter sur cette affirmation elle-même : sa demeure est dans le cœur. Comme cela a été expliqué au début du chapitre 6, l'une des différences essentielles entre l'âme divine et l'âme animale est que l'âme animale cherche en toute chose son propre intérêt : le « moi », l'avantage, le calcul du gain et de la perte personnels. Elle ne fait rien où elle n'ait un intérêt. C'est pourquoi sa demeure est dans le cœur : le cœur est tout entier sentiment, il aime, il déteste, il craint, il s'emporte, et le sentiment est l'essence même de l'animalité.
Mais on pourrait objecter : le cœur n'abrite-t-il pas aussi des sentiments positifs, et même l'amour de Hachem ?
La différence est claire : un sentiment positif ne naît pas dans le cœur de façon instinctive, de lui-même. Personne ne parvient à l'amour de Hachem tout seul, comme s'il s'était soudain éveillé spontanément ; il vient par la réflexion et l'approfondissement dans le cerveau, et de là il s'infiltre jusqu'au cœur. Les désirs de ce monde, en revanche, montent d'eux-mêmes et ne demandent aucun effort. L'âme animale réside dans le cœur et agit immédiatement, sans que rien ait besoin de l'éveiller ; l'âme divine, elle, a besoin d'être éveillée et ne vient pas de son propre mouvement.
De là découle une conséquence pratique, comme l'expliquait le Rav Na'houm Goldschmidt dans ses cours sur le Tanya (réunis dans l'ouvrage « Biourei haRanag al haTanya ») : l'Alter Rebbe ne vient pas nous enseigner une localisation anatomique, mais indiquer à l'homme comment identifier la source de ce qui s'éveille en lui. Il arrive qu'un homme pense qu'un certain élan a sa source dans la sainteté, puisqu'il paraît bon et beau. C'est ici qu'intervient la règle : si la chose vient d'elle-même, sans effort ni réflexion, il faut savoir que sa source est dans la nefech habahamis, car tout ce qui monte du cœur spontanément, c'est le signe qu'il vient de l'âme animale.
Pourquoi précisément la cavité gauche :
Le cœur comporte deux cavités, la droite et la gauche (et chacune d'elles comprend une oreillette et un ventricule ; l'intention est ici le côté gauche dans son ensemble). L'Alter Rebbe définit la cavité gauche comme l'endroit qui est plein de sang. Or, à première vue, la cavité droite est elle aussi pleine de sang, et tous les organes sont pleins de sang : que veut-il donc dire ?
En réalité, voici comment fonctionne le système sanguin : tous les organes reçoivent leur sang depuis la cavité gauche, et il s'agit d'un sang oxygéné, qui permet aux organes de fonctionner. Après que les organes du corps ont consommé l'oxygène contenu dans le sang, celui-ci retourne vers la cavité droite, d'où il est envoyé aux poumons pour recevoir de l'oxygène ; des poumons il revient à la cavité gauche, et de là de nouveau vers les organes. Il apparaît donc que, même si du sang se trouve physiquement dans la cavité droite, ce n'est qu'un sang sans vitalité et sans oxygène, un sang qui ne fait que passer ; tandis que la cavité gauche est le centre du sang, le sang porteur de vitalité, et c'est elle qui l'envoie à tous les organes. Voilà le sens de l'affirmation selon laquelle la cavité gauche est pleine de sang.
L'Alter Rebbe poursuit en citant le verset : « כי הדם הוא הנפש » (« car le sang, c'est l'âme »). On sait qu'il existe une quantité minimale de sang sans laquelle l'homme ne peut vivre ; dans le langage de la Halakha (dans la Guemara et chez le Rambam), elle est appelée « revi'it dam », un quart de log de sang. Ce revi'it se trouve dans la cavité gauche, il y demeure en permanence et donne la vitalité à tout le système. Il est évident que lorsque le sang est présent en plénitude dans tous les organes, l'homme fonctionne mieux, il est plus fort et plus actif ; mais le minimum indispensable, c'est ce revi'it dam. C'est de lui qu'il est dit « car le sang, c'est l'âme » : ce sang qui soutient toute la vitalité est l'expression de la nefech habahamis.
Deux versets, deux objectifs :
Déjà au chapitre 1 (feuillet 5, page b), l'Alter Rebbe traitait de l'âme animale et écrivait qu'elle se revêt dans le sang, mais il y citait un autre verset : « כי נפש הבשר בדם היא » (« car l'âme de la chair est dans le sang »). Pourquoi change-t-il ici pour citer le verset « car le sang, c'est l'âme » ? Parce que chacun des deux chapitres a un objectif et une fonction différents :
Au chapitre 1 : il ne vient pas traiter de la localisation de l'âme animale, mais de sa nature, et dire qu'elle se revêt dans le sang, sans entrer dans le détail de l'endroit exact. Pour cela, le verset « car l'âme de la chair est dans le sang » suffit : l'âme se trouve dans le sang, dans tout le système.
Au chapitre 9 : ici, il vient parler précisément du lieu de la demeure, de ce revi'it dam qui est la base et le centre. Dès lors, le verset précédent ne suffit plus, puisqu'il enseigne seulement, de façon générale, que l'âme réside dans le sang. C'est pourquoi il cite le verset « car le sang, c'est l'âme » : ce sang qui maintient l'homme en vie, c'est cela l'âme.
En résumé : dans cette partie, nous avons passé en revue le parcours des chapitres étudiés jusqu'ici, les deux âmes (1 et 2), l'âme divine avec ses facultés et ses vêtements (3 à 5), l'âme animale et sa chute au moment de la faute (6 à 8), puis nous avons ouvert le chapitre 9, qui traite du lieu de résidence des âmes dans le corps. Nous avons appris que la demeure de la nefech habahamis est dans le cœur, lieu du sentiment, et précisément dans sa cavité gauche, remplie de sang oxygéné qu'elle envoie à tous les organes. Nous avons découvert le « revi'it dam » dont il est dit « car le sang, c'est l'âme », et nous avons relevé la différence entre ce verset et celui cité au chapitre 1. Nous avons enfin appris l'enseignement pratique qui découle de tout cela : tout éveil qui monte du cœur de lui-même, sans réflexion ni effort, a sa source dans l'âme animale.
Dans la partie suivante, nous étudierons la suite du chapitre 9 et le lieu de résidence de l'âme divine dans le corps de l'homme.