Dans la partie précédente, nous avons parcouru les différents niveaux que l'Alter Rebbe énumère au sujet de l'étude des sciences du monde.
Le cinquième et dernier niveau concerne un homme qui n'est ni rav, ni dayan, ni membre du Sanhédrin, et qui étudie ces sciences tout simplement pour gagner sa vie, selon l'expression de l'Alter Rebbe : להתפרנס מהם ברווח, « pour en tirer une subsistance large » au service de Hachem. Ces cinq possibilités sont toutes parfaitement recevables.
Seulement, l'Alter Rebbe ne peut pas clore le chapitre sur ces mots, « pour en tirer une subsistance large au service de Hachem », car il sait bien ce que le Rambam a écrit à son propre sujet.
La voie du Rambam :
On sait que le Rambam devait écrire les lois de la sanctification du mois (Hilchot Kidouch HaHodech), et il écrit lui-même que cette science est indispensable à cela : il était donc obligé de l'étudier. De même, il est clair qu'il a étudié les pratiques de l'idolâtrie, puisqu'il a rédigé les lois de l'avoda zara. Mais pour la médecine, à laquelle le Rambam s'est consacré comme on le sait, la question se pose : le Rambam lui-même écrit que ce n'est pas pour des raisons de gagne-pain qu'il y a investi son temps.
La subsistance n'était donc pas non plus le motif de ses études de médecine. En effet, dans ses lettres, le Rambam raconte qu'il avait un frère fortuné qui avait décidé de l'entretenir, lui et toute sa maison, et qui lui versait chaque mois une somme fixe. Sa vie s'écoulait à l'aise, il n'avait aucune difficulté financière et pouvait s'asseoir et étudier la Torah en toute tranquillité, et malgré cela il est allé étudier les sciences des nations. Quelle en est donc la raison ? Sa conduite ne correspond à aucun des cinq niveaux énumérés jusqu'ici.
Le sixième niveau :
L'Alter Rebbe introduit ici un sixième niveau : « מי שיודע להשתמש בהן לעבודת השם ולתורתו », « celui qui sait s'en servir pour le service de Hachem et pour Sa Torah ». Il n'étudie pas la science en raison d'un motif extérieur quelconque : il sait comment utiliser la science elle-même pour la Torah de Hachem et pour Son service. Seulement, pour se tenir à ce niveau, il faut être le Rambam...
Le Tséma'h Tsédek éclaire ce point et souligne que l'Alter Rebbe a choisi cette formulation précisément pour que personne n'aille imiter le Rambam, mais que chacun sache qu'il faut pour cela être comme le Rambam ou faire partie de son groupe : « הרמב"ם והרמב"ן שעסקו בהן », « le Rambam et le Ramban, qui s'y sont adonnés ».
La médecine, un métier au service d'autrui :
On pourrait objecter que le Rambam a justement choisi un domaine dans lequel on peut être utile à son prochain, la médecine, et qu'il n'est pas allé étudier les mathématiques pour le plaisir. Et de fait, si tel est le but, il n'y a là aucun problème : la paracha de Michpatim dit « ורפא ירפא », « et il le fera guérir », d'où l'on apprend que l'autorisation de soigner a été donnée au médecin. La Guemara établit même qu'il est interdit d'habiter dans une ville sans médecin (c'est l'une des dix conditions qui rendent une ville habitable), et pour qu'il y ait un médecin, il faut bien que quelqu'un ait étudié la médecine.
Mais lorsqu'on lit attentivement les lettres du Rambam, il apparaît que ce n'était pas là le but de son étude. Il n'y est nulle part écrit qu'il a étudié parce qu'il voulait devenir médecin. Par la suite, il a effectivement su s'en servir, et il en a même tiré sa subsistance, mais tout cela est venu après coup ; au moment de l'étude elle-même, ce n'était pas son objectif.
Il vaut la peine de noter que, bien que le Rambam et le Ramban divergent sur de nombreux sujets, sur ce point ils ne sont pas en désaccord : tous deux se sont occupés des mêmes sciences, et l'Alter Rebbe les mentionne ici l'un et l'autre. La médecine est citée ici comme exemple à partir des propos du Rambam lui-même ; quant aux sciences dont s'est occupé le Ramban, cela n'est pas précisé ici.
Le combat du Rebbe contre l'engouement pour les sciences des nations :
Au début de la nessiout du Rebbe, une véritable épidémie sévissait aux États-Unis : même des Juifs craignant le Ciel envoyaient leurs jeunes enfants étudier à l'université, afin qu'ils aient un avenir et une source de subsistance. Le Rebbe s'est exprimé avec une grande vigueur contre ce phénomène : les années les plus précieuses et les meilleures d'un jeune homme doivent être investies dans l'étude de la Torah, et sa subsistance, c'est le Saint béni soit-Il qui la lui donnera. La réalité enseigne d'ailleurs qu'un homme investit des années dans un domaine et finit par gagner sa vie dans un tout autre domaine, si bien que tout son investissement n'a finalement aucun rapport avec ce qu'il fait concrètement.
À cette même époque, plusieurs personnes sont entrées en ye'hidout chez le Rebbe avec cette objection et cette question : le Rebbe lui-même a bien étudié à l'université, à la Sorbonne. Le Rebbe ne leur a pas répondu que « c'est là la raison du Rambam et du Ramban, qui s'y sont adonnés ». Comme on le sait, le Rebbe l'a fait parce que son beau-père, le Rebbe précédent, l'y a envoyé et y a insisté ; et au fil des années, naturellement et selon la logique des baalei batim, cela s'est révélé d'une aide considérable pour sa mission dans cette génération.
On rapporte trois réponses que le Rebbe a données à trois types de questionneurs :
Justement parce que j'y suis passé, je suis en mesure de dire à quel point ce n'est pas une bonne chose.
Un homme est monté sur le toit, a sauté et est resté en vie : cela signifie-t-il que tous ceux qui sauteront après lui resteront en vie ?
Cela n'a été fait qu'après avoir maîtrisé le Chass et les poskim et s'être rempli de toutes les chambres de la Torah ; alors qu'ici on prend des garçons qui n'ont pas encore appris un seul mot de Torah.
Le résultat risque d'être celui de l'histoire évoquée plus haut : on envoie le jeune homme se perfectionner, et il finit par rester là-bas.
L'histoire du petit-fils de l'Alter Rebbe :
À cette époque, le Rebbe a raconté une histoire intéressante. L'Alter Rebbe avait un petit-fils, fils du Mitteler Rebbe, qui s'était marié très jeune selon l'usage de l'époque : peu de temps après sa bar mitsva, vers l'âge de quinze ans. Pour son mariage, il avait reçu de beaux habits, et parmi eux un manteau bordé à l'extérieur d'une fourrure particulièrement belle, à la toute dernière mode. Un jour, il entra chez son grand-père vêtu de ce nouveau vêtement.
L'Alter Rebbe le vit et lui dit : « Si tu découds cette partie extérieure, je te promets que tu seras avec moi, dans mon espace, au Gan Eden. » Une promesse d'une portée immense, que l'on ne donne pas pour n'importe quoi. Le petit-fils lui répondit : « Grand-père, dois-je le faire uniquement par kabbolas ol (par pure acceptation du joug, par obéissance), ou dois-je aussi y adhérer intérieurement ? » Autrement dit : doit-il se trouver dans un état d'esprit où il veut véritablement se débarrasser de ce vêtement ? Car il lui était très difficile de se séparer de cette belle chose ; mais si son grand-père le lui ordonne, il le fera par kabbolas ol.
L'Alter Rebbe ne lui répondit pas, et finalement le petit-fils ne retira pas le vêtement. La fin de l'histoire est connue : à la fin de sa vie, ce petit-fils s'est roulé durant des mois sur le tsion (la tombe) de l'Alter Rebbe, pleurant et priant pour obtenir le pardon de n'avoir pas eu, dans sa jeunesse, l'intelligence de faire ce qui lui avait été demandé, de n'avoir pas adhéré intérieurement à la chose.
Le Rebbe précédent, qui rapportait cette histoire, posait la question : pourquoi le grand-père a-t-il fait une promesse d'une telle portée, être avec lui dans son espace au Gan Eden, pour une affaire de ce genre ? Et qu'y a-t-il de si grave là-dedans ? Il expliquait qu'à cette époque régnait une kelipa précise : de jeunes garçons qui commençaient à se faire beaux avec des habits élégants. L'Alter Rebbe voyait que cette kelipa devait être déracinée dès son commencement, et il savait que son petit-fils représentait à ses yeux cette jeunesse prise dans la nouvelle mode. Déraciner la chose chez lui aurait brisé cette kelipa sur le plan spirituel, et comme il lui tenait tellement à cœur de la briser, il était prêt à promettre même la plus grande des promesses.
Le Rebbe a raconté cela à une époque où l'on assistait à une course irrationnelle vers l'étude des sciences des nations, y compris dans les milieux observant la Torah et les mitsvot (aujourd'hui, une telle course n'existe plus), et il a dit qu'il faut déraciner le phénomène à son commencement, car lorsqu'on déracine une chose à ses débuts, on l'annule totalement.
On voit de là à quel point l'Alter Rebbe insiste, et de la manière la plus marquée, sur la distance qu'il faut prendre vis-à-vis de sciences de ce type, car elles provoquent une impureté dans l'âme, en plus du bittul Torah qu'elles entraînent. Et celui qui vient dire qu'il ne les étudie que comme « une hache pour creuser » (un simple outil de subsistance) doit être reconnu comme se tenant à un tel niveau et à une telle stature.
Récapitulatif de l'ensemble du sujet :
Nous achevons ici une partie considérable du Tanya, un sujet entier que l'Alter Rebbe a expliqué :
Chapitres 3 et 4 : l'explication de la nefech élokit, l'âme divine.
Chapitre 5 : comme une parenthèse, la grandeur de la Torah.
Chapitres 6, 7 et suivants : l'explication de la nefech habahamis et de toutes ses forces : la kelipa et ses différents degrés, la kelipat noga et les trois kelipot impures, les questions de sainteté, et comment on élève, comment on fait descendre, comment on rectifie.
Après avoir étudié toutes les forces présentes des deux côtés, à partir du chapitre 9 on passe au corps à corps actif entre ces deux forces de l'âme, et à la manière dont l'homme doit affronter la situation existante et se situer par rapport à elle.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'Alter Rebbe ne s'arrête pas aux cinq niveaux énumérés, mais introduit un sixième niveau : celui qui sait utiliser les sciences elles-mêmes pour la Torah de Hachem et pour Son service, à la manière du Rambam, qui a étudié alors qu'il n'avait nul besoin de gagner sa vie. Le Tséma'h Tsédek souligne qu'il ne faut pas imiter le Rambam, mais savoir qu'il faut pour cela être comme lui ou faire partie de son groupe. Nous avons vu que, même si la médecine peut servir à aider son prochain (« ורפא ירפא », et l'interdiction d'habiter dans une ville sans médecin), les lettres du Rambam montrent que ce n'était pas là le but de son étude au moment où il étudiait. Nous avons également étudié le combat du Rebbe contre l'engouement pour les sciences des nations, les trois réponses qu'il a données à ceux qui l'interrogeaient, et l'histoire du petit-fils de l'Alter Rebbe, d'où l'on apprend ce principe : il faut déraciner la kelipa à son commencement.
Dans la partie suivante, nous aborderons le chapitre 9 : le combat actif entre la nefech élokit et la nefech habahamis, et la manière dont l'homme est appelé à y faire face.