Dans la partie précédente, nous nous sommes penchés sur les paroles de l'Alter Rebbe au sujet de l'étude des sciences des nations, et sur l'expression de nos Sages selon laquelle on n'en fait pas une « hache ». Dans cette partie, nous allons examiner l'image elle-même de plus près, mesurer le danger que recèle cette voie, et clarifier ce que dit l'Alter Rebbe de celui qui sait se servir de ces sciences pour le service de Hachem.
Pourquoi précisément l'image de la hache ?
Pourquoi l'Alter Rebbe choisit-il justement la comparaison avec la hache ? On peut l'expliquer de deux manières. Première explication : la hache est l'exemple qui convient exactement à la notion de « berevah », « avec aisance ». Parmi les outils de travail, certains s'usent beaucoup, et cette usure se paie sur le gain lui-même, puisqu'il faut les remplacer constamment. La hache, elle, est un outil massif et grossier : son usure est minime et le travail se poursuit sans interruption. C'est donc précisément elle qui sert d'image pour « en tirer sa subsistance avec aisance », car avec un outil qui n'est pas de l'ordre de la hache il y a de la perte, et la subsistance n'est plus « avec aisance ».
Autre explication : l'Alter Rebbe écrit « קרדום לחתוך בהן », une hache pour y couper, alors que la Michna emploie l'expression « קרדום לחפור בו », une hache pour y creuser. La différence tient au sens du mot « kardom » : certains l'expliquent comme un outil pour creuser, d'autres comme un outil pour couper, et plusieurs significations ont été proposées. Quoi qu'il en soit, dans les deux endroits l'expression est amenée pour la même raison exactement.
Il y a encore un point intéressant dans le choix de la hache. Celui qui travaille avec une hache n'en tire aucune fierté et n'y voit aucun intérêt en soi. La hache elle-même ne lui donne rien : s'il la tient en main et s'en occupe, c'est uniquement pour le résultat qu'elle produira. Il existe des moyens dont l'homme jouit aussi en chemin, alors que la hache n'est qu'un moyen : en dehors de sa finalité, elle n'apporte rien.
C'est pourquoi la permission ne concerne que l'homme capable d'étudier la sagesse des nations en la considérant comme une simple hache : sans s'en émerveiller et sans en jouir pour elle-même. Dès l'instant où il tire du plaisir de la sagesse elle-même, et non du but pour lequel il l'a étudiée, il y a là une affaire de toum'a, d'impureté. Mais pour celui qui sait s'y rapporter comme à une hache, il n'y a aucun défaut.
Une voie qui comporte un danger
Tant que l'homme ne se tient pas dans ce rapport, la voie est extrêmement dangereuse. On connaît le mouvement de la Haskala, qui a fait des ravages dans le peuple juif et a cherché à arracher beaucoup de Juifs à la voie juste de l'attachement à la Torah et aux mitsvot, en prétendant qu'il fallait suivre les Lumières. Le Rebbe Tsémah Tsédek, le troisième Rebbe, l'a combattu de toutes ses forces, et il existe une brochure qui raconte toute cette affaire : « Le Tsémah Tsédek et le mouvement de la Haskala ».
À la même époque, l'un des grands d'Israël, Rabbi Israël Salanter, voulut lui aussi combattre la Haskala. Il prit l'un de ses élèves les plus doués et lui dit : « Je t'envoie étudier toutes les sciences de la Haskala, et tu leur montreras qu'il est possible d'étudier toute la Haskala et de rester un Juif craignant le Ciel. Ils prétendent qu'il faut abandonner la religion à cause des Lumières : montre-leur que l'on peut avoir les deux. » La fin de l'histoire est que l'élève est resté là-bas. Cette voie est donc présumée dangereuse, et elle n'est pas simple du tout.
Étudier les sciences pour le service de Hachem
L'Alter Rebbe ajoute une autre possibilité : « או שיודע להשתמש בהן לעבודת ה' או לתורתו, וזהו טעמו של הרמב"ם והרמב"ן ז"ל וסיעתן שעסקו בהן », « ou bien il sait s'en servir pour le service de Hachem ou pour Sa Torah, et telle est la raison du Rambam et du Ramban, que leur mémoire soit bénie, et de ceux de leur école, qui s'en sont occupés ». Autrement dit : il s'agit de l'homme qui sait utiliser la sagesse elle-même pour le service de Hachem ou pour Sa Torah. Le Rambam, comme on le sait, s'est beaucoup occupé de nombreuses sciences, et de même le Ramban, et tous deux l'ont fait pour cette raison.
Il faut ici mettre de l'ordre dans toute la question et comprendre pourquoi l'Alter Rebbe cite précisément le Rambam, alors que de nombreux Tannaïm et Amoraïm sont décrits comme connaissant les sciences et comme de très grands savants.
Comme cela apparaît dans l'une des lettres du Rebbe, on peut récapituler tous les niveaux possibles dans l'étude et la connaissance des sciences des nations. De manière générale, il existait avant le Rambam cinq niveaux, et le Rambam en a ajouté un sixième. Énumérons-les du plus élevé vers le plus bas.
Premier niveau : connaître les sciences depuis la Torah elle-même
C'est le niveau le plus élevé et le plus rare, réservé à quelques êtres d'exception : ceux qui connaissent toutes les sciences du monde à partir de la Torah elle-même, sans avoir besoin d'ouvrir le moindre livre extérieur. Ils ouvrent la Torah et y trouvent tout, car « לית מידי דלא רמיזא באורייתא », il n'y a rien qui ne soit allusionné dans la Torah. Toute sagesse du monde se trouve dans la Torah ; seulement, tout le monde n'a pas les yeux assez clairs pour ouvrir la Torah et y trouver tout cela.
La Guemara en donne un exemple intéressant. Rabbi Yehochoua ben Hanania savait établir que la gestation du serpent dure sept ans. Les Sages tentèrent de discuter avec lui, et finalement, après des vérifications répétées, ils parvinrent eux aussi à la conclusion qu'il avait raison, alors que lui n'avait eu besoin d'aucune vérification. On lui demanda d'où il le savait, et il répondit que cela est écrit dans la Torah.
Voici son calcul. Au sujet du serpent il est dit : « ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה », « tu es maudit plus que tout animal domestique et plus que toute bête des champs ». Or il faut comprendre pourquoi les deux sont mentionnés : s'il est maudit plus que l'animal domestique, il est de toute façon maudit plus que la bête sauvage. C'est de là qu'il a appris le rapport : le chat, qui fait partie des bêtes sauvages, a une gestation de cinquante-deux jours ; l'âne, qui fait partie des animaux domestiques, a une gestation sept fois plus longue, environ un an. Et le même écart qui sépare l'animal domestique de la bête sauvage sépare le serpent de l'animal domestique : sa gestation est donc sept fois celle de l'âne, soit sept ans. Tout est écrit dans le verset ; il faut seulement savoir comment le lire.
Deuxième niveau : les sciences que la Torah ordonne d'étudier
Il arrive que la Torah elle-même ordonne au Juif d'ouvrir les sciences des nations et de les étudier :
Le calcul des mois et des années : le tribunal qui interroge les témoins venus devant lui doit maîtriser tous les calculs des trajectoires du soleil, de la lune et des sphères, à tel point que certains de ceux qui dénombrent les mitsvot considèrent cela comme l'une des 613 mitsvot.
Les lois de l'idolâtrie : à l'époque où l'idolâtrie était répandue et où l'on apportait au tribunal des témoignages sur ceux qui la pratiquaient afin de les punir, le juge siégeant au Sanhédrin devait connaître à fond tous les détails des cultes idolâtres. Sinon, comment aurait-il su si tel acte constituait une idolâtrie ou non ?
La connaissance des langues : le juge doit entendre les paroles directement de la bouche de la personne et non par un interprète, car la traduction risque de déformer. D'où la nécessité, pour un juge, de connaître de nombreuses langues.
La sagesse grecque : à la fin du traité Sota, il est rapporté que dans la famille de Rabban Gamliel, proche du pouvoir, on leur dit d'étudier la sagesse grecque, afin qu'ils la maîtrisent, qu'ils aient un langage commun avec les rois et qu'ils puissent intervenir en faveur du peuple juif.
Celui qui étudie les sciences de cette manière n'a dans son étude aucune impureté, et il ne s'agit pas là des trois kelipot impures, mais de véritable sainteté : il fait exactement ce qui lui incombe.
Troisième niveau : étudier aux heures où l'on ne peut pas étudier la Torah
Le Midrach raconte que Chmouel était un grand expert en astrologie. Chmouel lui-même expliquait le verset « לא בשמים היא », « elle n'est pas dans les cieux » : tous ceux dont le métier porte sur les affaires célestes, la Torah ne se trouve pas chez eux. On lui objecta : mais toi, tu es un grand astrologue, tu maîtrises toutes les sciences de l'astrologie, et pourtant tu es grand en Torah, comment cela s'accorde-t-il ? Il leur répondit qu'il avait étudié l'astrologie dans la maison d'eau, selon ses termes : « בשעה שהייתי פנוי מן התורה, שהייתי נכנס לבית המים », « au moment où j'étais libre de la Torah, lorsque j'entrais aux lieux d'aisances ». Dans un endroit où il est interdit d'étudier la Torah et même d'y penser, il mettait le temps à profit pour étudier l'astrologie. Il n'avait pas reçu l'ordre d'étudier cela, mais puisqu'il l'a fait à l'heure précise où il est interdit de penser à des paroles de Torah, il semble bien qu'il n'y ait là aucune affaire de kelipa.
Quatrième niveau : étudier pour comprendre la Torah
Il s'agit de l'homme qui va étudier les sciences des nations non parce qu'il en a reçu l'ordre, ni pendant les heures où il est libre de la Torah, mais parce que sans elles il ne comprendra pas un sujet précis de la Torah.
Un exemple : on raconte que Rav quitta la yéchiva pendant un an et demi et alla séjourner dans les champs auprès des bergers, pour qu'ils lui enseignent toute la structure du corps de l'animal, ses organes internes et externes. Pourquoi investir un an et demi dans une telle étude ? Pour comprendre les lois du premier-né. Afin de permettre l'abattage profane d'un animal premier-né, il faut qu'il présente un défaut qui ne disparaîtra pas, un défaut irréversible ; mais si le défaut est passager et que l'animal peut guérir, il est interdit de le faire sortir vers le profane. Et qui tranchera si le défaut est passager ou permanent ? Seul un expert. Rav voulait être expert dans les lois des premiers-nés, afin de savoir trancher pour celui qui viendrait devant lui.
On peut imaginer la situation suivante : on apporte devant le rav un poulet dans lequel on a trouvé une aiguille après l'abattage, afin de savoir s'il est trefa. Et voilà le rav qui déclare : si cet organe est le gésier, alors la loi est telle, et si cet organe est la gorge, alors la loi est telle... Autrement dit, le rav ne sait pas à quoi ressemble un gésier ni à quoi ressemble une gorge ; il sait seulement que les décisionnaires disent ceci et cela à propos de la gorge et du gésier... C'est pourquoi le rav doit consacrer une partie de son temps à se rendre à l'abattoir, pour apprendre à quoi ressemblent le gésier et les poumons, car sans cela il ne comprendra pas la loi. Il en ressort que celui qui va étudier des sciences parce qu'il en a besoin pour comprendre les sujets de la Torah, son étude est elle aussi cachère.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la hache a été choisie comme image parce qu'elle n'est qu'un moyen, qu'elle ne suscite aucune fierté et ne procure aucun plaisir en elle-même, et que c'est ainsi que l'homme doit se rapporter aux sciences des nations. Dès l'instant où il jouit de la sagesse elle-même, l'affaire de la toum'a entre en jeu, et c'est pourquoi cette voie est présumée dangereuse. Nous avons également étudié les paroles de l'Alter Rebbe au sujet de celui qui sait utiliser les sciences pour le service de Hachem et pour Sa Torah, ce qui est la raison du Rambam et du Ramban, et nous avons commencé l'énumération des niveaux dans l'étude des sciences des nations : les connaître depuis la Torah elle-même, les étudier sur ordre de la Torah, les étudier aux heures libres de la Torah, et les étudier pour comprendre les sujets de la Torah.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec le cinquième niveau et nous arriverons au sixième, l'innovation du Rambam, à partir duquel on comprendra pourquoi l'Alter Rebbe cite précisément le Rambam, le Ramban et ceux de leur école.