Dans la partie précédente, nous nous sommes penchés sur celui qui délaisse l'étude de la Torah et remplit ce temps par des paroles vaines. Nous avons vu que plusieurs choses sont en jeu à la fois : le bittoul Torah (le temps d'étude perdu), l'annulation de la mitzvah positive de « וְדִבַּרְתָּ בָּם » (« et tu en parleras »), et, en plus de cela, la toumah (l'impureté) que son âme contracte des paroles vaines elles-mêmes.
Maintenant, pour clôturer le chapitre, l'Alter Rebbe en vient à un point tout à fait intéressant : quel est le statut de celui qui ne gaspille pas son temps en futilités, mais qui s'assoit et étudie, pendant ce même temps, les sciences du monde : la chimie, la physique, l'astronomie, l'astrologie et autres disciplines semblables ? Est-ce aussi considéré comme du temps perdu, et cela entraîne-t-il également une certaine kelipah ? Il s'agit pourtant, apparemment, d'un contenu véritable, d'une sagesse.
L'étude des sciences des nations comme bittoul Torah :
L'Alter Rebbe écrit : « וכן העוסק בחכמות העולם, חכמות אומות העולם, בכלל דברים בטלים יחשב לעניין ביטול תורה », « et de même, celui qui s'occupe des sciences du monde, les sciences des nations du monde, est rangé parmi les paroles vaines pour ce qui est du bittoul Torah ». Lorsqu'on vient examiner ce qu'un homme a fait de son temps, s'il a accompli l'ordre de « ודברת בם » ou s'il a laissé la Torah de côté, il n'y a aucune différence entre des paroles creuses et les sciences les plus profondes, y compris celles auxquelles on n'accède qu'au terme de plusieurs diplômes universitaires. Par rapport à la Torah, leur étude est du bittoul Torah, et par conséquent son âme a reçu cette même kelipah et devra passer par le même processus, bien qu'il s'agisse d'une sagesse.
La source de tout cela se trouve dans les Hilchot Talmud Torah, où il est dit explicitement que tout le temps où un homme n'étudie pas la Torah, qu'il se soit occupé de choses futiles ou des sciences des nations, il y a là bittoul Torah.
« יתרה טומאתה » : une impureté plus grave encore :
L'Alter Rebbe ajoute un point nouveau : non seulement l'étude de ces sciences n'a aucun avantage sur les paroles vaines, mais « יתרה טומאתה », « son impureté est plus grande » : la toumah que l'âme reçoit de l'étude des sciences des nations est plus lourde, plus grave que celle qu'elle reçoit de paroles vaines. Pourquoi cela ?
L'explication tient à la question de savoir quelle partie de l'âme est atteinte dans chacun des deux cas. L'âme est composée d'intellect et de midot (les qualités émotionnelles), comme cela a été expliqué au chapitre 3, et tout ce que l'homme dit, pense ou fait est l'expression de l'une de ces forces :
Les paroles vaines : « אינו מלביש ומטמא, רק המידות מיסוד הרוח הקדוש שבנפשו האלוקית, בטומאת קליפת נוגה שבדברים בטלים, הבאים מיסוד הרוח הרע שבקליפה זו שבנפשו הבהמית », « il ne revêt et ne rend impures que les midot issues de l'élément du rouach saint de son âme divine, par l'impureté de la kelipat nogah contenue dans les paroles vaines, lesquelles proviennent de l'élément du rouach mauvais de cette kelipah dans sa nefesh habahamis ». Déjà au chapitre 1, il a été expliqué que la nefesh habahamis (l'âme animale) est composée de quatre éléments : le feu, l'air (rouach), l'eau et la terre, et que les paroles vaines proviennent de l'élément rouach ; c'est pourquoi elles rendent impures les midot de l'élément rouach de l'âme divine. Mais « ולא בחינת חכמה בינה ודעת שבנפשו, מאחר שהם דברי שטות ובורות », « et non le niveau de Chochmah, Binah et Daat de son âme, puisqu'il s'agit de sottises et d'ignorance » : l'intellect n'y prend aucune part, car il ne faut aucune sagesse pour prononcer des paroles creuses, que même les sots et les ignorants savent dire. Le niveau de ChaBaD de son âme reste donc intact.
Les sciences des nations : « מה שאין כן בחכמת האומות », « ce qui n'est pas le cas pour la sagesse des nations » : celui qui les étudie est obligé d'y engager aussi son intellect. Elles revêtent et rendent donc impur le niveau de Chochmah, Binah et Daat de son âme divine, par l'impureté de la kelipat nogah contenue dans ces sciences. L'âme divine n'est pas coupée des actes de l'homme : tout ce que l'homme fait, il le fait avec toute son âme, et elle est entraînée avec lui partout où il va. Et plus le défaut touche une partie intérieure et fine, plus il est profond et difficile à réparer. À quoi cela ressemble-t-il ? À un objet vendu comme second choix à cause d'un défaut : si le défaut est en périphérie, le prix ne baisse que légèrement ; mais si le défaut se trouve dans le « cerveau » de l'appareil, il n'est parfois plus bon qu'à la ferraille. Il en va de même dans l'âme : un défaut dans les midot n'est pas comparable à un défaut dans l'intellect, et c'est pourquoi la toumah, ici, est bien plus douloureuse et bien plus lourde de conséquences.
Au passage, en deux mots seulement, l'Alter Rebbe fait allusion à l'origine même de la possibilité d'une sagesse dans des domaines qui ne sont pas de la kedoushah, puisque toutes les notions de sagesse, de midot, de kelim et de forces ont leur source dans la sainteté. Il écrit à ce sujet que ces sciences « נפלו שם בשבירת הכלים מבחינת אחוריים של חכמה דקדושה, כידוע ליודעי חן », « sont tombées là, lors de la brisure des récipients (shevirat hakelim), depuis le niveau des « arrières » (achoraïm) de la Chochmah de sainteté, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée ». Les connaisseurs de la Kabbale savent que la sagesse véritable a sa source dans la kedoushah, et que c'est à partir des achoraïm, la dimension extérieure et « postérieure » de la Chochmah de sainteté, que s'est déroulée par hishtalshelus la réalité d'une sagesse même dans des domaines étrangers à la sainteté.
Comment, alors, les grands d'Israël s'y sont-ils adonnés ?
Qui étudie la Guemara et les midrashim y trouve de nombreux récits sur les grands d'Israël, Tannaïm et Amoraïm, qui étaient de grands experts dans toutes sortes de sciences. Comment concilier cela avec l'affirmation de l'Alter Rebbe selon laquelle une telle étude rend impur le cerveau et qu'il ne faudrait, apparemment, pas s'en occuper du tout ?
À ce sujet, l'Alter Rebbe écrit que la seule possibilité pour un homme de notre niveau de s'en occuper, c'est « אלא אם כן עושה אותן קרדום לחתוך בהם », « à moins qu'il n'en fasse une hache pour couper », c'est-à-dire qu'il se serve de ces sciences comme d'un moyen de gagner sa vie. La hache est l'outil avec lequel on taille et on coupe : si ces sciences lui servent d'instrument de subsistance, il n'y a là aucun défaut. Plus encore, l'Alter Rebbe ajoute une précision : « דהיינו כדי להתפרנס בהם ברווח », « c'est-à-dire pour en tirer sa subsistance avec aisance ». Même s'il pouvait trouver un gagne-pain sans elles, et que leur connaissance ne lui procure qu'une subsistance plus facile, plus large et dans la tranquillité d'esprit, cela aussi est permis. À condition que la finalité soit « לעבוד ה' », « de servir Hachem », car si l'intention n'est pas le service divin, la chose retombe dans la kelipah.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que celui qui s'occupe des sciences du monde à la place de la Torah est considéré comme délaissant la Torah, exactement comme celui qui parle de choses vaines, ainsi qu'il est explicite dans les Hilchot Talmud Torah. Plus encore, la toumah des sciences des nations est plus grave : les paroles vaines ne rendent impures que les midot, puisqu'il s'agit de sottises et d'ignorance auxquelles l'intellect ne participe pas, tandis que les sciences des nations revêtent et rendent impur le niveau de Chochmah, Binah et Daat de l'âme divine ; et plus le défaut est intérieur, plus il est difficile. L'origine de ces sciences se trouve dans les achoraïm de la Chochmah de sainteté, tombés lors de la shevirat hakelim. La seule permission de s'en occuper est d'en faire une « hache pour couper », en tirer sa subsistance avec aisance, et cela en vue du service d'Hachem.
Dans la partie suivante, nous approfondirons la parabole de la hache employée par le Rebbe dans le Tanya selon deux approches, et nous examinerons une situation supplémentaire dans laquelle il est permis d'utiliser les sciences des nations du monde.