À partir d'ici commence un nouveau passage, qui traite des sciences et des sagesses impures du monde. Avant de poursuivre, reprenons brièvement l'essentiel de ce qui a été expliqué dans cette partie du chapitre, en y ajoutant quelques points qui viendront compléter le tableau.
La klipat noga et les trois klipot impures dans les aliments :
Nous avons étudié, dans les derniers cours, la notion de « klipat noga », cette écorce intermédiaire que l'on trouve par exemple dans les aliments permis. Avec la klipat noga, trois possibilités s'ouvrent :
l'élever vers la kedousha ;
la laisser dans son état ;
la faire descendre dans les trois klipot impures.
Nous avons souligné que même lorsqu'un homme s'occupe de choses relevant de la klipat noga et les laisse simplement dans leur état, cela reste, comme son nom l'indique, une klipa, une écorce. Une klipa n'est pas une chose positive, et il faudra bien, à un moment donné, l'ôter. C'est pourquoi l'Alter Rebbe a mentionné plusieurs manières par lesquelles le Saint béni soit-Il nettoie l'âme de l'écorce qui s'y est attachée.
Les trois klipot impures, en revanche, bien plus graves que la klipat noga, se manifestent dans le domaine alimentaire à travers les maachalot assourot, les aliments interdits. Là, l'homme n'a aucune possibilité d'élever la chose vers le haut, comme cela se peut avec la klipat noga : la direction est unique, vers le bas. Celui qui mange des aliments interdits ne peut pas les élever, et peu importe qu'il les ait mangés avec de belles intentions et une bénédiction, ou qu'il ait prié et étudié avec la force qu'ils lui ont donnée : cela n'y changera rien.
La klipat noga dans le monde de la parole :
L'Alter Rebbe passe ensuite au monde de la parole. Là aussi, il existe une parole qui relève de la klipat noga et une parole qui relève des trois klipot impures. Et pour la parole qui est klipat noga, les trois possibilités reviennent : elle peut rester dans son état, descendre vers le bas ou s'élever vers le haut, comme pour toute klipat noga.
Les paroles interdites, comme le lashon hara (la médisance) ou la letzanout (la moquerie), se nourrissent assurément des trois klipot impures, puisque la chose elle-même est interdite. Il faut cependant nuancer : la Guemara enseigne que toute moquerie est interdite, à l'exception de la moquerie envers l'idolâtrie ; et nous avons également évoqué, au chapitre précédent, le chapitre 7, la milta debedihouta, ce mot d'esprit par lequel on ouvrait l'étude. Lorsque la chose est faite comme il faut, il n'y a aucun doute qu'elle s'élève vers la kedousha. Ce dont nous parlons ici, c'est de la moquerie et de la médisance dans leur sens négatif, qui relèvent des trois klipot impures.
Les paroles vaines, les devarim betelim, sont d'une autre nature. Il ne s'agit pas de paroles interdites en elles-mêmes, mais d'une conversation sur la météo, sur les nouvelles générales et autres choses semblables, sans médisance : de simples paroles. Ces paroles-là sont klipat noga, et leur statut dépend de celui qui parle.
La source de tout cela se trouve dans le verset que nous disons dans le Chema : « ודברת בם » (« et tu en parleras »). La Guemara demande ce que vient préciser le mot « בם », « en eux », et répond qu'il vient restreindre : « בם », dans les paroles de Torah, et non dans des paroles vaines. Il en ressort que chaque heure où l'homme s'occupe de Torah et ne dit pas de paroles vaines, il accomplit la mitsva de « ודברת בם ». D'où deux situations :
Le am haaretz, l'homme simple qui n'a pas la capacité d'étudier : il ne peut pas accomplir « ודברת בם » par des paroles de Torah, car il ne comprend pas et ne sait pas lire. Chez lui, les paroles vaines sont permises, et par conséquent la klipat noga qu'elles contiennent reste dans son état et ne descend pas vers le bas. Malgré tout, puisque la klipat noga elle aussi exige un nettoyage, l'âme a besoin d'une certaine purification : c'est le kaf hakela, dont nous avons longuement parlé au cours précédent.
Celui qui pouvait étudier la Torah et ne l'a pas fait : celui qui dit des paroles vaines à une heure où il aurait pu étudier, chez lui ces paroles sont interdites, et elles ne sont plus seulement klipat noga. Pour lui, le kaf hakela ne suffit pas ; il faut quelque chose de plus : une descente au guehinom.
Cet homme a trois choses à réparer. Premièrement, la parole vaine elle-même et l'écorce qui s'y est attachée. Deuxièmement, l'annulation d'une mitsva positive, celle de « ודברת בם ». Et troisièmement, le fait que la mitsva qu'il a négligée est celle de l'étude de la Torah, pour laquelle il existe un compte à part entière.
La parabole du vêtement :
Un des maamarim apporte à ce sujet une parabole matérielle. Un vêtement qui n'a pris que de la poussière : il suffit de le secouer, la poussière s'en va et le vêtement est de nouveau portable. Mais un vêtement sur lequel une tache s'est fixée, même une tache qui n'est pas des plus graves, mille secouements n'y feront rien : il faut le mettre à la machine, à l'eau chaude, et le laver.
Il en va de même pour l'âme : la klipat noga ressemble à la poussière, et le kaf hakela est comme le fait de secouer le vêtement, ce qui nettoie l'âme. Mais les trois klipot impures, comme les paroles interdites et la moquerie, ressemblent à une tache : là, secouer ne suffit pas, et une action supplémentaire est requise, celle que l'on appelle guehinom.
Le « guehinom de neige » :
Nous avons mentionné à la fin du cours précédent que celui qui néglige une mitsva positive par paresse a besoin d'un type de guehinom appelé « guehinom de neige ». Pourquoi précisément la neige ? Les hassidim des générations précédentes, qui étudiaient le Tanya, l'expliquaient à partir d'un usage de la médecine du corps. À quelqu'un qui a de la fièvre, on propose de boire une tasse de thé chaud : cela paraît étrange, il a déjà chaud, pourquoi lui ajouter de la chaleur ? Mais la règle est « hevla mapik hevla », la vapeur fait sortir la vapeur : la chaleur que l'on introduit fait sortir la chaleur qui s'y trouve. De même, pour réchauffer un homme transi de froid, l'un des moyens est précisément de frotter son corps avec de la neige, et ainsi la vitalité lui revient (c'est le frottement qui agit, mais il se fait avec de la neige).
Selon cette explication, celui qui a transgressé un interdit a accompli un acte actif, venu de la chaleur, et sa réparation se fait donc dans un guehinom de feu, car le feu fait sortir le feu. Tandis que celui qui a négligé une mitsva positive, sa négligence est venue de la froideur et de la paresse, et sa réparation se fait donc dans un guehinom de neige, car le froid fait sortir le froid.
Cependant, à un endroit, le Rebbe rejette cette explication, aussi logique et séduisante qu'elle paraisse, et renvoie au Likoutei Torah de l'Ari zal, dont il cite une formulation qui prouve avec certitude que telle n'est pas l'intention. Le Rebbe explique que la raison est autre : il s'agit de midda keneged midda, mesure pour mesure. Tu as agi par le feu, tu recevras par le feu ; tu as agi par le froid, tu recevras par le froid.
Un mot d'esprit à propos du kaf hakela :
Pour compléter le sujet, rapportons ce qu'a dit un hassid de la génération précédente en manière de plaisanterie, dans cette letzanout qui est permise... L'âge d'un homme, disait-il, ne se détermine pas d'après ce qui est écrit sur sa carte d'identité ou son passeport, mais d'après son étude, selon le verset « והדרת פני זקן » (« tu honoreras la face du vieillard »), que nos Sages ont interprété : « zaken, c'est celui qui a acquis la sagesse ». Celui qui a beaucoup étudié est un zaken ; celui qui n'a rien étudié, même parvenu à soixante-dix ans, est encore, du point de vue de l'étude, un enfant.
Dès lors, un homme qui a passé toute sa vie dans des paroles vaines et qui atteint la vieillesse avec une longue barbe blanche : lorsque son âme monte en haut et que les anges la reçoivent, il se passe une chose étrange. À l'extérieur, nous avons devant nous un vieillard à barbe blanche, mais à l'intérieur il y a là un enfant qui n'a rien appris. Alors un ange dit à son compagnon : « C'est une âme comme celle-là que tu as reçue ? Lance-la-moi, voyons ce que tu as reçu. » Et l'âme est projetée d'un bout à l'autre, car les anges s'étonnent de voir des âmes de ce genre ; et la Guemara emploie l'expression selon laquelle un ange se tient sur un tiers du monde, ce qui représente des distances immenses. Voilà, dit avec humour, le sens du kaf hakela, la « fronde ». Et bien entendu, tout cela n'a été dit qu'en manière de plaisanterie, car il y en a qui ont accompli beaucoup en peu de temps.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les fondements étudiés au chapitre 8 : la distinction entre la klipat noga, que l'on peut élever, laisser en place ou faire descendre, et les trois klipot impures, qui ne connaissent aucune élévation ; l'application de cette distinction au monde de la parole, entre les paroles interdites et les paroles vaines, et entre le am haaretz, dont les paroles sont permises, et celui qui pouvait étudier la Torah et ne l'a pas fait ; la parabole de la poussière et de la tache, qui éclaire la différence entre le kaf hakela et le guehinom ; la raison du « guehinom de neige » selon l'explication des hassidim et selon le Rebbe, qui la rattache au principe de midda keneged midda ; et enfin le mot d'esprit du hassid à propos du kaf hakela.
Dans la partie suivante, nous reprendrons là où nous nous sommes arrêtés, avec le nouveau passage du chapitre 8, qui traite des sagesses impures du monde.