Dans la partie précédente, nous avons étudié le statut d'un aliment permis mangé sans intention pour le Ciel, et la nécessité de le raffiner (birour). Passons maintenant à la parole : quel est le statut de celui qui prononce des paroles futiles (divrei betalim), et par quelle voie l'âme se purifie-t-elle de ces paroles ?
Celui qui prononce des paroles futiles ne prononce pas des paroles interdites. On ne peut pas lui reprocher d'avoir dit quelque chose d'interdit, puisque sa parole s'est faite dans le cadre du permis. Mais, d'un autre côté, il ne peut pas prétendre que l'énergie qu'il a investie dans ces mots soit sainte, car il n'y avait dans cette parole aucune dimension de mitsva. Or, comme cela a été expliqué au chapitre 6, il n'existe pas d'état intermédiaire : ou bien la kedoucha, ou bien la sitra achra. Cette parole, bien que permise, ressemble donc à l'aliment permis qui exige un birour, et l'homme doit purifier son âme de cette impureté et de cette kelipa.
Le principe de base est le suivant : toute parole est une énergie. Le mot ne sort pas de la bouche pour disparaître sans laisser aucune trace ; chaque mot possède une force et une signification, il se lie à l'âme de l'homme et y demeure attaché, comme on l'expliquera plus loin, jusqu'à ce que l'âme soit entièrement purifiée. Aucun mot ne se perd. C'est pourquoi, après avoir prononcé des paroles futiles, l'âme se retrouve liée à des énergies qui ne sont pas saintes, donc impures, et elle a besoin d'une purification.
Qu'est-ce que le "kaf hakela" ?
Cette purification se fait par la projection de l'âme dans le "kaf hakela", la "fronde", comme le rapporte le Zohar sur la paracha Bechalah (folio 59). La "kela" est un instrument qui projette un objet d'une extrémité à l'autre, à la manière d'une baliste. Et qu'est-ce que cela signifie dans l'âme ? L'âme est lancée d'un extrême à l'autre, le contenu de ces deux extrêmes variant selon son niveau :
Une âme qui a goûté un plaisir spirituel : celui qui, de son vivant, a connu des occasions de délice dans une chose spirituelle, et qui a eu de temps en temps un éveil spirituel : on introduit son âme dans le plaisir spirituel, puis, aussitôt après, on la projette dans le plaisir animal, et ainsi de suite, sans cesse. On la ramène précisément à ce même plaisir qu'elle avait éprouvé dans ses paroles futiles, sauf que maintenant elle perçoit et ressent à quel point la chose était stupide : et c'est là une souffrance immense pour l'âme.
Une âme qui n'a pas goûté de plaisir spirituel : celui qui n'a jamais eu de rapport avec un délice spirituel, mais qui accomplissait la Torah et les mitsvot à un niveau élémentaire : à son sujet, l'expression employée est qu'on le projette de la Terre d'Israël vers l'étranger, et de l'étranger vers la Terre d'Israël. Il s'agit ici de la volonté : on donne à l'âme le sentiment d'une volonté d'accomplir la Torah et les mitsvot, et aussitôt après une volonté inverse.
Et combien de temps cela dure-t-il ? Tout dépend du degré de nettoyage requis, et dans ce monde-là la notion même de "temps" n'existe pas. Dans le "Hayom Yom", dans le passage déjà cité plus haut, il est dit qu'un homme peut se purifier du "hibout hakever" en consacrant un sixième de la journée à des paroles de Torah. En revanche, concernant le kaf hakela, aucune mesure de temps n'est mentionnée, mais seulement qu'il faut mettre à profit chaque instant libre pour des paroles de Torah. Autrement dit, il ne devrait pas y avoir de moment où l'homme ne s'occupe pas de paroles de Torah.
Les paroles interdites :
Jusqu'ici, nous avons parlé de paroles permises. Quel est le statut de celui qui prononce des paroles interdites, comme la moquerie, la médisance et autres choses semblables ? Ici, il ne s'agit plus d'une parole permise qui demande un birour, mais de paroles interdites, issues des trois kelipot entièrement impures. Là aussi le kaf hakela est nécessaire, car toute parole futile exige le kaf hakela, mais il ne suffit pas : "אין כף הקלע לבדו מועיל לטהר ולהעביר טומאתו מהנפש, אלא צריכה לירד לגיהינום" - "le kaf hakela ne suffit pas à lui seul à purifier l'âme et à en retirer son impureté ; elle doit descendre au guehinom".
Qu'est-ce que le guehinom ?
Le Rabbi Maharach... l'Admour Haemtsaï explique longuement dans l'un de ses maamarim la question du guehinom, et donne un exemple qui rend la chose accessible à la compréhension. On a déjà expliqué que l'âme est éternelle, et que même lorsque le corps repose dans la tombe, tout ce que l'homme a fait durant sa vie dans ce monde demeure en elle et ne se perd pas. L'homme a prononcé certaines paroles et y a éprouvé un plaisir : ce plaisir reste retenu dans son âme, avec toutes les choses dont il s'est rempli.
Un exemple : un homme placé devant un spectacle merveilleux et spirituel, un spectacle pour lequel son âme se consume, et voilà que quelqu'un vient le déranger, l'embrouiller avec des futilités et l'importuner. Il voudrait être concentré, et l'autre l'interrompt. C'est une sensation pénible, pour l'âme, de se trouver dans une situation où elle cherche à se concentrer sur une chose divine, et où, au même moment, on lui introduit des paroles futiles.
Voilà ce qu'est le guehinom : l'âme se trouve déjà dans un état où elle est capable de voir la Divinité, et au même instant on lui fait goûter tous les avant-goûts des plaisirs qu'elle a eus dans ce monde, à l'heure où l'homme prononçait des paroles interdites : la moquerie dont il a joui, la médisance dont il a joui. Cette combinaison contradictoire entre le délice divin infini et ces jouissances-là est la souffrance immense de l'âme, que l'on appelle guehinom.
Et en quoi cet état purifie-t-il l'âme ? Parce que l'homme éprouve un dégoût pour la parole interdite. Plus son délice dans la Divinité est grand, plus il ressent la bassesse et la sottise de la chose, il la regrette et veut s'en débarrasser, et ce sont ces souffrances qui le détachent de cette stupidité. C'est comparable à un homme qui va à la mer un jour d'hiver déchaîné ; on lui dit de ne pas y aller et il y va ; et lorsque la vague l'emporte et qu'il est sur le point de se noyer, un regret véritable lui traverse l'esprit : quel dommage de ne pas avoir écouté ce qu'on lui avait dit. Voilà la vraie douleur, et voilà le sens du guehinom : l'homme ressent à quel point son acte était stupide, il le regrette, et par là il se purifie de cet état.
Quant au gan eden, qui en est le versant positif, nous l'étudierons, avec l'aide de D., par la suite.
Il vaut la peine de le souligner : le Saint béni soit-Il a demandé à Avraham notre père ce qu'il préférait pour ses enfants, le guehinom ou l'asservissement aux royaumes dans l'exil, et Avraham a choisi l'exil. Il s'ensuit que tous les tracas, tous les problèmes et toutes les souffrances que l'homme endure dans l'exil viennent à la place du guehinom. Un exemple explicite sur ce point est rapporté à la fin de l'Iguéret HaTechouva : les souffrances d'ici-bas remplacent les souffrances d'en haut.
"וכן מי שאפשר לו לעסוק בתורה ועוסק בדברים בטלים" - "et de même celui qui a la possibilité de s'occuper de Torah et s'occupe de paroles futiles" :
Jusqu'ici, il était question de celui qui a prononcé des paroles futiles dans le cadre du permis, et dont la purification se fait par le kaf hakela. Mais celui qui pouvait étudier la Torah et qui, à ce moment-là, s'est occupé de paroles futiles, a parlé de manière interdite, et trois problèmes se trouvent réunis chez lui :
La parole futile en elle-même, pour laquelle il y a le kaf hakela.
Le bitoul Torah : il devait étudier à cette heure-là et ne l'a pas fait ; il a donc transgressé la mitsva positive de l'étude de la Torah.
La punition générale qui s'applique à quiconque transgresse une mitsva positive par paresse, quelle que soit cette mitsva.
C'est pourquoi il est dit : "אין כף הקלע לבדו מועיל לנפשו למרקה" - "le kaf hakela ne suffit pas à lui seul à nettoyer son âme". À première vue, le kaf hakela est efficace pour quiconque a commis une chose interdite ; pourquoi donc ne suffit-il pas ici ? Parce que cela dépend aussi de la mitsva positive dont il s'agit. Cet homme a transgressé une mitsva absolument unique, car "l'étude de la Torah équivaut à toutes les mitsvot" : de même que, du côté positif, rien n'égale la récompense de celui qui étudie, de même du côté opposé. C'est pourquoi il existe des punitions sévères propres au bitoul Torah en particulier, en plus de la punition générale qui s'applique à toute annulation d'une mitsva positive par paresse.
Le "guehinom de neige" : mesure pour mesure
La punition générale de celui qui a été paresseux et n'a pas accompli une mitsva s'appelle "guehinom de neige", comme cela est rapporté ailleurs. Il ne s'agit pas littéralement de neige qui tombe, mais d'une notion que l'on peut comprendre selon le principe de "mesure pour mesure" : celui qui transgresse une mitsva négative le fait avec vitalité, avec feu, et c'est pourquoi le type de guehinom qui lui correspond est un guehinom de feu ; en revanche, celui qui annule une mitsva positive ne fait rien du tout, il reste passif par paresse, et c'est pourquoi le guehinom qu'il reçoit est un guehinom de neige, de froideur. Ainsi, celui qui prononce des paroles futiles de manière interdite a besoin du kaf hakela, du guehinom de neige pour l'annulation d'une mitsva positive, et de la punition particulière liée au bitoul Torah.
Définition du bitoul Torah :
Le bitoul Torah, c'est celui qui pouvait étudier et n'a pas étudié, tout simplement : il n'avait aucune raison de ne pas étudier, et il n'a pas étudié. Depuis l'invention des appareils électroniques, celui qui voyage n'a plus aucune excuse, et même avant cela il lui était possible d'emporter un livre partout avec lui. Il est vrai que lorsqu'un homme travaille, il doit être concentré sur son travail, et ce n'est pas l'heure de son étude ; mais chacun doit fixer des temps pour la Torah lorsqu'il est libre et en mesure de le faire.
Dans le livre des Souvenirs du Rabbi précédent, il est raconté que des Juifs qui exerçaient des métiers physiques, forgerons et autres, récitaient tout le livre des Psaumes par cœur en travaillant. Leur travail ne les empêchait pas de mettre à profit chaque instant, afin qu'il n'y ait chez eux aucune situation de bitoul Torah.
Voici le point essentiel de tout cela : l'homme doit savoir que toute énergie qu'il dépense lui impose la responsabilité de veiller à ce qu'elle aille du côté de la kedoucha et soit pour le Ciel : chaque parole, chaque émotion, chaque aliment, chaque pensée. Sinon, il a créé par là un problème qu'il faudra nettoyer et purifier. Il n'est pas nécessaire de rester fixé sur les détails des exemples et de discuter de ce qu'est ce guehinom ou ce kaf hakela ; la conclusion doit se situer précisément du côté positif : la conscience de l'importance de mettre à profit chaque instant pour le bien.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la parole futile, même permise, n'est pas une parole sainte ; l'âme se lie donc à une impureté qui exige une purification par la projection dans le kaf hakela, ce lancement de l'âme d'un extrême à l'autre, chaque âme selon son niveau. Pour les paroles interdites, le kaf hakela ne suffit pas à lui seul : une descente au guehinom est nécessaire, guehinom dont l'essence est la souffrance née du contraste entre la vision du délice divin et le goût des jouissances indignes, une souffrance qui conduit au regret et à la purification. Nous avons également appris que celui qui prononce des paroles futiles alors qu'il pouvait s'occuper de Torah porte trois problèmes distincts qu'il faut tous réparer, et nous nous sommes arrêtés sur le "guehinom de neige", mesure pour mesure pour la paresse, sur la définition du bitoul Torah et sur l'obligation de fixer des temps pour la Torah.
Dans la prochaine partie, nous aborderons un autre point intéressant qui apparaît à la fin du chapitre sur ce même sujet, et nous répondrons à la question : quelle est la place de la tsedaka dans la purification de l'âme ?