Dans la partie précédente, nous avons étudié les aliments permis lorsqu'ils sont consommés par simple convoitise, ainsi que les aliments interdits. Nous allons maintenant mesurer la gravité de la chose telle qu'elle ressort des paroles de nos Sages, comprendre ce qu'est le 'hibout hakéver (le « battement de la tombe »), et découvrir la voie que l'Alter Rebbe indique à l'homme pour manger et boire sans se rendre impur par le plaisir de ce monde.
« לא יאונה לצדיק כל אוון » : « Aucun mal n'advient au tzaddik » :
C'est ce que dit le livre des Michlé. La Guemara raconte au sujet de Rabbi 'Hanina ben Gamliel qu'à cause d'un comportement qui n'était pas convenable (il avait instauré une crainte excessive dans sa maison), on lui fit manger par erreur un aliment interdit. La Guemara demande aussitôt : « On lui a fait manger ? » Comment une telle chose est-elle possible ? Les Tossafot expliquent sur place : puisqu'il est dit « aucun mal n'advient au tzaddik », il n'est pas possible qu'un tzaddik mange un aliment interdit. Il peut arriver qu'un tzaddik trébuche sur telle ou telle chose, mais pas sur la nourriture, car l'aliment devient immédiatement sang et chair de sa chair, une partie de lui-même au sens le plus littéral. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il ne le laisse pas échouer sur ce point, même s'il n'en sait rien.
L'homme doit donc savoir que tout aliment devient immédiatement une partie de lui-même. Et de là surgit la question : comment nettoie-t-on cela ? C'est précisément pour cela que le corps a besoin du 'hibout hakéver.
Le 'hibout hakéver :
Cette page du Tanya est presque le seul endroit où il est question de punitions. Dans l'enseignement de la 'hassidout, il est rare de traiter du 'hibout hakéver, du kaf hakéla ou du guéhinom ; ce ne sont pas des expressions qui appartiennent au style des maamarim de 'hassidout, car on ne rapproche pas un Juif de la Torah et des mitsvot par la peur des punitions, et ce n'est pas la bonne approche. L'Alter Rebbe rapporte ici ces expressions si dures uniquement pour faire sentir à quel point la convoitise est grave, qu'il s'agisse des trois kelipot impures ou de la kelipat noga, lorsque l'on mange par pure convoitise.
Quelle est l'action du 'hibout hakéver sur le corps de l'homme après cent vingt ans ? Son nom l'indique : c'est un battement, et son rôle est de nettoyer le corps et de le purifier de l'impureté qu'il a reçue par le plaisir de ce monde et ses jouissances. De son vivant, le corps a joui des plaisirs du monde et s'est rendu impur ; cette impureté se détache de lui par le 'hibout hakéver. Il s'agit ici de l'impureté de la kelipat noga et des « chédim yehoudaïn » (les « démons juifs ») qui se trouvaient en lui, et non des démons issus des aliments interdits, qui sont bien plus graves que les aliments permis consommés par convoitise, et dont l'Alter Rebbe va parler dans les lignes suivantes.
Est-il possible d'échapper au 'hibout hakéver ?
Le célèbre adage que rapporte le Rebbe : celui qui souhaite se purifier de son vivant consacrera un sixième de sa journée, les vingt-quatre heures étant divisées en six parts, à la récitation des lettres de la Torah, des Tehilim et autres, et cette purification le dispensera du 'hibout hakéver.
Ceux qui quittent ce monde la veille de Chabbat : il est écrit qu'ils ne passent pas par le 'hibout hakéver ; seulement, cela ne dépend évidemment pas du choix de l'homme.
Celui qui, de toute sa vie, n'a pas joui de ce monde : c'est le seul cas où l'homme n'a absolument aucun rapport avec le 'hibout hakéver, car son corps est limpide et pur et n'a pas joui de ce monde. À ce propos, l'Alter Rebbe écrit : « comme Rabbénou Hakadoch ».
Qui est « Rabbénou Hakadoch » ?
L'Alter Rebbe ne cherche pas à nous raconter une simple anecdote historique sur un homme qui n'a pas joui de ce monde, mais à enseigner à celui qui étudie le Tanya qui imiter et comment. Chacun peut prendre un point de sa conduite, à son niveau.
Le lecteur de ces lignes pourrait s'imaginer que Rabbi Yehouda Hanassi vivait dans une masure misérable, qu'il avait à peine de quoi manger et boire, et qu'il a souffert des tourments toute sa vie. Mais la réalité n'est pas du tout celle-là, comme le raconte la Guemara.
La Guemara dans le traité Avoda Zara raconte, et Rachi le rapporte également sur le 'Houmach, que lorsque Rivka était enceinte de jumeaux et ne comprenait pas ce qui se passait en elle, elle alla consulter, et il lui fut dit : « שני גויים בבטנך », « deux nations sont dans ton ventre ». Nos Sages expliquent : ne lis pas « goyim » (nations) mais « gueïm » (les grands), et il s'agit d'Antoninus et de Rabbi. Antoninus était l'empereur de Rome, et Rabbi, c'est Rabbi Yehouda Hanassi : deux extrémités issues des descendants de Yaakov et d'Essav, « gueïm » étant un terme de grandeur.
Et en quoi consiste leur grandeur ? La Guemara répond que « jamais ne manquèrent de leur table ni laitue, ni concombre, ni radis, ni durant les jours d'été ni durant la saison des pluies ». Il s'agissait de mets raffinés et très coûteux à leur époque, que seuls les grands riches pouvaient se permettre, et même lorsqu'il était rare de s'en procurer et qu'il fallait pour cela beaucoup d'argent, leur table en débordait. Rabbi n'était donc pas un ascète : tout le meilleur se trouvait chez lui.
Il est vrai que les Tossafot écrivent que Rabbi lui-même n'en mangeait pas, mais qu'il pratiquait à très grande échelle l'hospitalité et que nombreux étaient ceux qui « mangeaient à sa table », et qu'il veillait à ce que rien ne manque à ceux qui étaient attablés chez lui. Mais il est impossible d'expliquer ainsi de manière simple, et la preuve ressort d'un autre passage de la Guemara.
La Guemara dans le traité Ketoubot raconte qu'avant de quitter ce monde, Rabbi leva ses dix doigts vers le ciel et dit : « Maître du monde, il est révélé et connu devant Toi que je me suis fatigué de mes dix doigts dans la Torah et que je n'en ai pas tiré de jouissance », et Rachi ajoute : « je n'ai pas joui de ce monde, même pas du petit doigt ».
Soyons précis : si Rabbi n'avait pas mangé ces mets raffinés, il n'y aurait eu aucune raison de dire « il est révélé et connu devant Toi », puisque cette expression indique que la chose n'est révélée que devant Lui, béni soit-Il. Si tout le monde avait vu Rabbi ouvrir sa table, offrir l'abondance aux autres et ne presque pas toucher au plat posé devant lui, la chose aurait été révélée et connue de quiconque connaissait sa conduite. Du fait qu'il ait eu besoin de lever ses dix doigts et de dire « il est révélé et connu devant Toi que je n'en ai pas joui », il est prouvé que tout son entourage pensait qu'il en jouissait bel et bien. Autrement dit : dans les faits, il mangeait les mets les plus raffinés, et malgré cela il n'en tirait aucune jouissance.
L'Alter Rebbe nous enseigne ici une chose essentielle : celui qui ne jouit pas de ce monde n'est pas forcément un homme qui mène une vie de souffrance. Il peut très bien manger des plats savoureux, mais il les mange uniquement pour le Ciel.
La précision du terme « comme Rabbénou Hakadoch » :
C'est pourquoi l'Alter Rebbe pèse ses mots et n'écrit pas « comme Rabbi Yehouda Hanassi ». « Hanassi » évoque l'élévation, et s'il avait employé ce titre, celui qui étudie aurait vu devant lui un homme saint et élevé auquel il est absolument impossible de ressembler. En écrivant « Rabbénou », notre Rabbi, il nous dit qu'il nous enseigne et que nous sommes ses élèves ; or un élève peut imiter la conduite de son maître et marcher dans ses voies, d'après l'exemple personnel qu'il a laissé.
De là se dégage la voie du Juif qui souhaite ne pas en arriver au 'hibout hakéver, ou plus exactement qui souhaite vivre comme il est attendu de lui. Il mange et il boit, bien entendu uniquement des aliments permis, car s'agissant des aliments interdits, comme nous l'avons étudié, il n'existe aucune possibilité de les élever ; et ce qui est permis, il le mange pour le Ciel, avec l'intention intérieure que telle est la volonté du Saint béni soit-Il à son égard, ou parce qu'il s'agit du repas de Chabbat, comme cela a été expliqué au chapitre précédent. D'un tel homme, on peut dire qu'à ce moment-là il n'en tire pas de jouissance.
« ועל דברים בטלים » : « Et pour les paroles vaines » :
Après avoir traité des aliments permis et interdits et des unions interdites, l'Alter Rebbe passe, d'ici jusqu'à la fin du chapitre, à un autre domaine de la vie quotidienne : le monde de la parole. Là aussi, les choses doivent se faire correctement : parfois la parole appartient aux trois kelipot impures, parfois elle reste dans la kelipat noga. Et de même qu'un homme a pu manger un aliment de la cacherout la plus scrupuleuse, mais que, ne l'ayant pas mangé pour le Ciel, il doit purifier son corps de ce qui s'y est attaché, il en va de même pour la parole : même si la parole en elle-même n'est pas interdite, dès lors qu'elle n'est pas sainte, elle attache au corps une certaine impureté dont il faut chercher les moyens de se débarrasser.
Soyons attentifs à la formulation : « ועל דברים בטלים », « et pour les paroles vaines ». Il s'agit d'un homme qui dit des paroles vaines d'une manière où il lui est permis de parler. Qui est celui à qui c'est permis, et qui est celui à qui c'est interdit ? Où existe-t-il donc une permission de dire des paroles vaines ? L'Alter Rebbe répond : « כגון עם הארץ שאינו יכול ללמוד », « comme un am haaretz qui ne peut pas étudier », celui qui n'a aucune capacité d'étudier, qui ne comprend rien.
Cette ligne aussi demande explication. Le Rebbe soulève une difficulté et reste sur un « tsarikh iyoun » (cela demande examen), car il est explicite dans le Choul'han Aroukh de l'Alter Rebbe que l'am haaretz qui ne peut pas étudier doit tout de même lire les mots de la Torah, même sans comprendre, car cela aussi est de la Torah, et qu'il doit dire des Tehilim. Quoi qu'il en soit, ici l'Alter Rebbe écrit : « un am haaretz qui ne peut pas étudier ».
On aurait pu dire qu'il s'agit de celui qui ne sait pas lire du tout ; seulement, l'Alter Rebbe n'a pas écrit « qui ne sait pas lire », mais « qui ne peut pas étudier », c'est-à-dire qu'il n'y a chez lui ni apprentissage ni compréhension, et que par conséquent il n'a pas la capacité d'étudier.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris du verset « aucun mal n'advient au tzaddik » et des paroles des Tossafot que le Saint béni soit-Il ne laisse pas un tzaddik trébucher par la nourriture, car l'aliment devient immédiatement sang et chair de sa chair. Nous nous sommes arrêtés sur le 'hibout hakéver, qui purifie le corps de l'impureté reçue par le plaisir de ce monde, et sur le fait que l'Alter Rebbe mentionne des punitions, chose rare dans l'enseignement de la 'hassidout, uniquement pour faire sentir la gravité de la convoitise. Nous avons vu les moyens d'y échapper, en premier lieu la conduite de Rabbénou Hakadoch, qui mangeait les mets les plus raffinés et n'en tirait absolument aucune jouissance, ainsi que la précision du terme « Rabbénou » : il est notre maître et nous sommes ses élèves, capables de marcher dans ses voies. Enfin, nous avons ouvert le sujet de la parole : « et pour les paroles vaines », et la permission énoncée à propos de « l'am haaretz qui ne peut pas étudier ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons et approfondirons le sujet des paroles vaines, la permission énoncée à propos de l'am haaretz, et les conséquences qui en découlent.