Dans la partie précédente, nous avons appris qu'un aliment interdit tire sa vitalité des trois kelipot impures, et que l'homme n'a pas le pouvoir de l'élever à la sainteté, même s'il l'a consommé sans le savoir ou avec une intention tournée vers le Ciel. Dans cette partie, nous poursuivons le texte de l'Alter Rebbe : nous verrons que même un interdit rabbinique relève du même statut, et quelle différence sépare la force de désir (koach hamitaveh) qui se tourne vers l'interdit de celle qui se tourne vers le permis.
« אפילו איסור דרבנן » (« même un interdit rabbinique ») :
L'Alter Rebbe poursuit et écrit : « אפילו איסור דרבנן », « même un interdit rabbinique ». Autrement dit, un aliment dont l'interdiction ne repose que sur la parole des Sages a exactement le même statut qu'un aliment interdit par la Torah. L'exemple cité plus haut, celui du premier-né (bechor) dont le défaut n'a pas été présenté à un Sage, est précisément un interdit rabbinique : il est possible que l'animal porte un défaut parfaitement valable, mais les Sages en ont interdit la consommation tant qu'il n'a pas été examiné par un Sage. Et pourtant, un tel aliment est lié aux trois kelipot impures et ne peut être élevé.
Mais d'où les Sages tirent-ils le pouvoir de modifier la source de vitalité d'un objet ? C'est bien la Torah qui détermine quelle vitalité divine réside dans chaque chose. Or, selon la Torah, cet aliment est permis, c'est-à-dire que sa vitalité vient de la kelipat noga. Ce sont les Sages qui, en vertu de l'autorisation que la Torah leur a donnée d'établir des barrières, des clôtures et des mesures d'éloignement, l'ont interdit. Ainsi pour la viande de volaille avec du lait : la Torah dit « לא תבשל גדי בחלב אמו », « tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère », et l'interdit de la Torah ne porte que sur la viande de bétail ; ce sont les Sages qui ont ajouté l'interdit de la volaille. Les Sages auraient-ils donc le pouvoir de déplacer la vitalité d'un objet, de la kelipat noga vers les trois kelipot impures ?
L'Alter Rebbe répond par l'affirmative : « שחמורים דברי סופרים יותר מדברי תורה », « car les paroles des Sofrim (les Sages) sont plus graves que les paroles de la Torah ». De fait, les ouvrages de Halakha discutent de la nature des interdits rabbiniques : l'objet lui-même devient-il interdit, ou bien reste-t-il dans son état antérieur, seul l'homme étant empêché d'en manger ? Il ressort des paroles de l'Alter Rebbe qu'il ne s'agit pas d'un simple empêchement portant sur l'homme : l'objet lui-même reçoit une vitalité nouvelle, venue d'un autre endroit, dès l'instant où les Sages l'ont interdit.
Pourquoi les Sages sont-ils appelés « Sofrim » (« scribes »), et en quoi leurs paroles sont-elles supérieures aux paroles explicites de la Torah ?
Une parabole : il existe un livre à grand succès, unique et passionnant, que tout le monde achète et lit. Un homme l'a lu et connaît tout son contenu ; de plus, il a eu le privilège de rencontrer l'auteur lui-même, qui lui a raconté quelques coulisses, quelques phrases qui ne figurent pas dans le livre et qui ne sont pas destinées à la publication. Où se trouve la plus grande valeur ? Le contenu du livre est révélé et connu de tous, tandis que ce que l'auteur a confié sans l'écrire est ce qu'il y a de plus fascinant et de plus précieux.
Il en va de même en haut : le Saint béni soit-Il a écrit un livre, la Torah écrite, et Il en est l'auteur, le « Sofer ». Mais il y a des choses qu'Il n'a pas consignées dans le livre : Il les a révélées aux Sages, sur la langue desquels repose la parole de Hachem, et qui sont le canal transmettant les propos de l'Auteur Lui-même. C'est pourquoi leurs paroles sont appelées « divrei Sofrim », les paroles des scribes, et qu'elles sont plus graves que les paroles de la Torah. Il apparaît donc que les Sages ne modifient pas la vitalité divine : ils la révèlent. Lorsqu'ils établissent que telle chose est interdite, cela signifie que la vitalité divine de cet objet a changé et qu'il relève désormais des trois kelipot impures. Avant leur décret, il était dans son état antérieur ; une fois interdit, la chose ne dépend plus de la connaissance de celui qui mange ni de son intention, comme nous l'avons expliqué plus haut.
Les deux sortes de force de désir :
Le désir tourné vers l'interdit : « שד משדים נוכראין », « un démon d'entre les démons étrangers ». La nefesh habahamis du Juif, son âme animale, a sa source dans la kelipat noga : c'est là toute son essence et tout son domaine, et par conséquent tous ses désirs devraient se porter uniquement sur des choses relevant de noga. Un désir pour un aliment interdit ne lui appartient absolument pas en propre. Si un Juif se sent attiré par l'interdit, c'est le signe qu'une force d'impureté s'est revêtue en lui, force reçue du mauvais penchant des nations du monde, dont les âmes proviennent des trois kelipot impures.
Le désir tourné vers le permis : « שד משדים יהודאין », « un démon d'entre les démons juifs », un « démon juif », l'un des nôtres... « לפי שיכול לחזור לקדושה », « parce qu'il peut revenir à la sainteté ». Celui qui mange un aliment permis, mais seulement pour assouvir son désir, comme cela a été expliqué au chapitre 7, descend dans les trois kelipot impures ; toutefois l'aliment lui-même est permis, et il est possible de le ramener à la sainteté.
Il convient d'ajouter que toute faute découle d'un « rouach chtout », un esprit de folie, selon la parole de nos Sages : « l'homme ne commet une faute que si un esprit de folie est entré en lui ». Et même lorsqu'il s'agit de choses qui en elles-mêmes relèvent de la kelipat noga, l'attraction qu'on éprouve pour elles vient de ce même esprit de folie.
Mais qu'est-ce donc que ce « désir » ? Un homme qui a faim et qui mange pour soutenir son corps et son âme n'est pas dans le désir : sa volonté relevait de noga et elle reste dans noga. Le désir commence lorsqu'il ne mange plus par faim, mais que, déjà rassasié, il prend la bouchée supplémentaire, cette dernière bouchée qu'il aurait pu laisser dans l'assiette sans que rien n'arrive. Cette bouchée-là est déjà consommée par désir, et c'est cet aliment qui descend dans les trois kelipot impures. Retenons ce principe : mieux vaut perdre le reste de nourriture que de laisser l'âme se corrompre.
Et d'où naît chez un Juif ce « démon d'entre les démons étrangers » ? De la multiplication des désirs portant sur le permis. Chaque fois qu'un homme convoite un aliment permis, il introduit lui-même en lui les trois kelipot impures ; et à force de répétition, la chose ne lui paraît même plus grave, puisqu'elle habite désormais en lui en permanence. C'est ainsi qu'il risque d'en venir à désirer même ce qui, dès l'origine, provient des trois kelipot impures. Il apparaît donc que c'est l'homme lui-même qui s'attire cela ; il faut seulement savoir reconnaître la source : ceci vient des démons étrangers, et cela des démons juifs.
Le point essentiel est celui-ci : ce qui est lié aux trois kelipot impures ne peut être élevé, tandis qu'un aliment permis, dont la source est la kelipat noga, peut revenir à la sainteté, comme cela a été expliqué au chapitre 7. Quand cela ? Lorsque l'homme fera techouva et décidera de mettre au service de la Torah et des mitsvot toutes les forces qu'il a reçues et accumulées au long de sa vie grâce aux aliments permis, transférant désormais ses forces vers la sainteté. « אך מכל מקום, קודם שחזר לקדושה הוא סטרא אחרא וקליפה », « mais en tout état de cause, avant qu'il ne soit revenu à la sainteté, il est sitra achra et kelipa ». Même celui qui a mangé des aliments munis des certifications les plus rigoureuses, si son intention était l'assouvissement du désir, cette nourriture se situe pour l'instant chez lui au niveau des trois kelipot impures, et il porte en lui des forces de kelipa et de sitra achra engendrées par cette consommation, jusqu'à ce qu'il les élève par sa techouva.
Dans le travail concret :
Il est difficile de tracer précisément la frontière entre le besoin et le désir, et séparer le désir de l'acte de manger n'est pas un travail simple. Le seul fait d'être conscient qu'une telle question existe constitue déjà un progrès, et il y a des personnes capables d'atteindre ce niveau. Il ne faut pas envisager la vie selon le principe du « tout ou rien » : à chaque instant et à chaque repas, une conscience doit être présente : « maintenant, je dois me retenir », ou bien attendre encore deux ou trois minutes alors que l'aliment est déjà devant soi, dans l'assiette. Même cette brève retenue s'appelle briser le désir et la course après lui, et chacun de ces pas diminue l'emprise des trois kelipot impures.
L'Alter Rebbe ajoute : même après coup, une fois que l'homme a élevé le tout à la sainteté, « הרשימו ממנו נשאר דבוק בגוף », « la trace (rechimou) qui en subsiste reste attachée au corps ». Une empreinte demeure dans le corps, comme il en a été question au chapitre 7 : le sang et la chair qui se sont formés à partir de cette nourriture consommée par désir font désormais partie de lui, et la décision que tout sera désormais en ordre ne les annule pas. L'énergie spirituelle a bien été transférée à la sainteté, mais les cellules matérielles qui se sont formées dans le corps y restent attachées.
Et la raison en est : « להיות כי מכל מאכל ומשקה נעשה תיכף דם ובשר מבשרו », « car de tout aliment et de toute boisson se forme immédiatement du sang et de la chair de sa chair ». À l'instant même où l'homme a porté l'aliment à sa bouche, celui-ci est devenu sang et chair de sa chair.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que même un interdit rabbinique fait descendre l'aliment dans les trois kelipot impures, car « les paroles des Sofrim sont plus graves que les paroles de la Torah » : l'objet lui-même reçoit une vitalité nouvelle, et les Sages ne modifient pas la vitalité divine, ils la révèlent, comme un auteur qui dévoile ce qu'il n'a pas écrit dans son livre. Nous avons également appris la distinction entre la force de désir tournée vers l'interdit, qui est « un démon d'entre les démons étrangers », et celle tournée vers le permis, qui est « un démon d'entre les démons juifs » et qui peut revenir à la sainteté ; que c'est la multiplication des désirs portant sur le permis qui engendre l'attraction vers l'interdit ; et que même après la techouva, la trace reste attachée au corps, puisque de tout aliment et de toute boisson se forme immédiatement du sang et de la chair de sa chair.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le texte de l'Alter Rebbe dans le chapitre 8 et approfondirons l'explication de la trace que l'aliment laisse dans le corps, ainsi que les voies de son raffinement.