Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la gravité de la faute de hotzaas zera levatala (l'émission de semence en vain) et sur la voie de sa réparation, par une téchouva véritable au moment du Kriat Chema al hamita, la lecture du Chema avant de s'endormir. À présent, nous allons examiner la comparaison que l'Alter Rebbe établit entre cette faute et les unions interdites, et le rapport entre l'intensité de la toumah (l'impureté) et la difficulté de la réparer.
Voici ce que l'Alter Rebbe écrit au sujet de cette faute :
אף שחמור מהן, וגדול עוונו, מבחינת ריבוי הטומאה והקליפות שמוליד ומרבה מאוד מאוד בהוצאת זרע לבטלה, יותר מביאות אסורות
« Bien qu'elle soit plus grave qu'elles, et que sa faute soit immense, du point de vue de la multiplication de la toumah et des kelipot qu'il engendre et qu'il multiplie énormément par l'émission de semence en vain, plus que par les unions interdites. » Autrement dit : dans le cas de hotzaas zera levatala, l'intensité de l'impureté produite est bien plus grande.
Une question se pose alors : pourquoi sont-ce précisément les unions interdites, où le degré d'impureté semble moindre, qui sont les plus difficiles à réparer, au point que le Kriat Chema al hamita n'y suffit pas et qu'il faut une téchouva issue d'un amour immense, ou bien attendre que « le jour vienne » ? Et pourquoi, dans la faute où la toumah est bien plus grande, la réparation est-elle plus aisée ?
L'Alter Rebbe répond par deux explications liées l'une à l'autre : la première dans le corps du chapitre, la seconde dans une glose (hagaha).
L'explication donnée dans le texte :
רק שבביאות אסורות מוסיף כוח וחיות בקליפה טמאה ביותר, עד שאינו יכול לעלות משם על ידי תשובה
« Seulement, dans les unions interdites, il ajoute force et vitalité dans une kelipah bien plus impure, à tel point que cette vitalité ne peut plus en remonter par la téchouva. » Dans les unions interdites, l'impureté n'a certes pas une telle intensité, mais elle adhère à ce qui la retient fermement. Les deux fautes relèvent des trois kelipot entièrement impures ; mais dans hotzaas zera levatala, la chose n'est pas saisie par la kelipah la plus impure, et il est donc plus facile de l'en extraire.
Il convient de préciser que notre propos porte ici sur des unions interdites dont aucun enfant n'est né. Une union dont naît un mamzer est un sujet supplémentaire, plus grave encore, comme cela sera expliqué à la fin du chapitre.
La glose : le « noukva dekelipah »
Dans la glose, l'Alter Rebbe ajoute un élément d'explication :
מפני שנקלטה ביסוד דנוקבא דקליפה המקבלת וקולטת החיות מהקדושה, מה שאין כן בזרע לבטלה שאין שם בחינת נוקבא דקליפה, רק שכוחותיה וחילותיה מלבישים לחיות שבטיפות, כידוע ליודעי חן
« Parce qu'elle a été absorbée dans le yessod du noukva dekelipah, qui reçoit et absorbe la vitalité de la sainteté ; ce qui n'est pas le cas pour la semence émise en vain, où il n'y a pas d'aspect de noukva dekelipah, mais où seules ses forces et ses armées revêtent la vitalité contenue dans les gouttes, comme le savent ceux qui connaissent le 'hen. »
De même que, sur le plan matériel, une union interdite est ce qu'elle est, l'interdit s'accomplissant avec la noukva, la femme qui reçoit la vitalité, ainsi en est-il en haut : il existe un aspect de noukva dekelipah, qui est le réceptacle recevant et absorbant la vitalité issue de la sainteté. Et dès lors que l'impureté a été absorbée là, saisie dans un réceptacle, l'en libérer devient une chose difficile.
En revanche, dans hotzaas zera levatala, il n'y a pas d'aspect de noukva dekelipah : matériellement, personne ne reçoit cette semence. Et il en va de même spirituellement, en haut : il n'y a pas là d'absorption dans un réceptacle, mais seulement les forces et les armées de la kelipah qui revêtent la vitalité contenue dans les gouttes.
L'image de la lumière et du réceptacle :
En toute chose il y a une lumière (or) et un réceptacle (kli) : cette notion revient constamment dans l'enseignement de la 'hassidout. Lorsqu'un maître transmet à son élève des idées intellectuelles, les idées elles-mêmes sont de l'ordre de la « lumière de l'intellect », et le cerveau de l'élève qui les saisit est le « réceptacle ». Aussi longtemps que la chose demeure à l'état de lumière, avant d'être descendue et absorbée dans un réceptacle, elle est plus élevée ; dès qu'elle descend dans le réceptacle, la lumière se contracte nécessairement, car l'élève ne peut recevoir toute la puissance de la lumière telle qu'elle est chez le maître. Mais à l'inverse, c'est précisément en descendant dans le réceptacle que la chose produit son effet.
Il en va de même du côté de la kelipah : dans les unions interdites, la lumière est descendue dans le réceptacle et s'est revêtue dans un « corps » de kelipah. D'un côté, l'intensité de l'impureté s'en est trouvée réduite, comme pour tout ce qui descend dans un réceptacle ; de l'autre, dès lors qu'elle a été absorbée dans un réceptacle, elle a déjà produit son effet, et il y a désormais quelque chose qui la retient.
C'est pourquoi, dans hotzaas zera levatala, puisque la chose n'est pas absorbée dans un réceptacle et reste pour ainsi dire à l'état de simple lumière, l'impureté est d'une ampleur immense, à tel point qu'il est rapporté qu'elle retient la Guéoula ; mais faute d'un réceptacle qui la saisisse, il est plus facile de la réparer. Ces deux aspects sont exactement rendus par les termes employés ici par l'Alter Rebbe.
Quant à la question de savoir s'il s'agit d'une faute commise par inadvertance ou volontairement : le principe est le même, et la téchouva est également possible pour ce qui a été fait volontairement.
L'Alter Rebbe conclut :
אלא אם כן יעשה תשובה מאהבה רבה כל כך, עד שזדונות נעשו לו כזכויות
« À moins qu'il ne fasse une téchouva issue d'un amour si grand que ses fautes volontaires lui deviennent comme des mérites. » Cette réserve porte sur les unions interdites : pour hotzaas zera levatala, une téchouva véritable lors du Kriat Chema al hamita suffit, tandis que pour les unions interdites le Chema du soir n'y suffit pas ; il faut soit que « le jour vienne », soit une téchouva issue d'un amour immense.
« איזהו מעוות שלא יוכל לתקון » : quelle est la chose tordue qui ne peut être redressée ?
Pour préciser encore les choses, l'Alter Rebbe conclut :
ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל: איזהו מעוות שלא יוכל לתקון? זה שבא על הערווה והוליד ממזר
« Et l'on comprend ainsi le propos de nos Sages : quelle est la chose tordue qui ne peut être redressée ? Celui qui a eu une union interdite et en a engendré un mamzer. » Car alors, même s'il fait une téchouva aussi grande, il lui est impossible d'élever la vitalité vers la sainteté, מאחר שכבר ירדה לעולם הזה ונתלבשה בגוף בשר ודם : « puisqu'elle est déjà descendue dans ce monde et s'est revêtue dans un corps de chair et de sang. » Ici, l'impureté n'est pas seulement absorbée dans le yessod du noukva dekelipah, mais dans un corps vivant qui existe dans le monde, dont toute l'essence est celle d'un mamzer ; les trois kelipot impures se sont absorbées dans une réalité existante et permanente. C'est pourquoi la réparation, dans ce cas, est bien plus difficile.
Il faut cependant ajouter ceci : le Rebbe précédent, dans son introduction à la brochure « Poké'ah Ivrim » du Mitteler Rebbe, rapporte une longue et merveilleuse histoire qu'il vaut la peine de lire en entier et en détail. L'Alter Rebbe confia une mission à un certain rav, Rabbi Yossef de Bichenkovitz : pour le bien de son âme, il lui convenait d'être cocher. Celui-ci n'en saisit pas la profondeur. Un jour, dans sa vieillesse, on vint lui proposer la fonction de rav de la ville ; il comprit alors qu'il devait accomplir l'instruction de son maître, et il devint cocher. Au cours de ses déplacements, il logeait en divers endroits, priait et récitait le Kriat Chema ; et dans l'un de ces endroits, il se trouva chez un Juif qui avait fauté dans des unions interdites et avait engendré un fils mamzer. Ce Juif fut éveillé à une téchouva si grande par le Kriat Chema al hamita de ce 'hassid, qu'en ces jours mêmes il apprit que son fils mamzer était mort.
Il n'y a là aucune contradiction avec les propos du Tanya : le Tanya parle de l'élévation de la vitalité vers la sainteté. La téchouva peut effectivement provoquer la disparition du corps, mais elle n'élève pas par elle-même la vitalité vers la sainteté. Dès lors qu'il n'y a plus de corps, la situation redevient celle d'une union interdite, et il faut une nouvelle téchouva, ou une téchouva d'un autre niveau, pour élever cette vitalité.
Une remarque pour finir : « leyodé'ei 'hen »
Dans le Tanya revient souvent l'expression « כידוע ליודעי חן », « comme le savent ceux qui connaissent le 'hen ». Selon l'explication simple, 'ה"ן' est l'acronyme de « 'hokhma nistara », la sagesse cachée. Le Rebbe fait à ce sujet une remarque toute simple : si telle était bien l'intention, nous aurions ici un acronyme à l'intérieur d'un acronyme, puisque « ליח » est l'abréviation de « ליודעי חן », et que « חן » lui-même serait l'acronyme de deux mots. Or si l'Alter Rebbe avait visé trois mots, il aurait dû écrire « ליח"ן » et non « ליח ».
C'est pourquoi le Rebbe dit que l'on peut comprendre que « yodé'ei 'hen » n'est pas l'acronyme de « 'hokhma nistara », mais une appellation désignant ceux qui étudient la Kabbale. La preuve en est le verset « וה' נתן את חן העם בעיני מצרים », « et l'Éternel accorda au peuple la faveur ('hen) aux yeux des Égyptiens », sur lequel le Midrach dit : « le 'hen n'est autre que le roua'h hakodech ». Il ressort que le mot « 'hen » par lui-même, sans être un acronyme, fait allusion à un niveau élevé d'inspiration divine, et dans notre contexte à ceux qui étudient la Kabbale.
En résumé : nous avons appris dans cette partie que, bien que hotzaas zera levatala multiplie la toumah et les kelipot bien plus que les unions interdites, ce sont précisément les unions interdites qui sont les plus difficiles à réparer, parce que la vitalité y est absorbée dans la kelipah la plus impure, dans le yessod du noukva dekelipah qui reçoit et absorbe la vitalité issue de la sainteté. Nous l'avons expliqué par l'image de la lumière et du réceptacle : ce qui descend dans un réceptacle se contracte mais s'y trouve retenu, tandis que ce qui demeure à l'état de lumière est d'une grande intensité, mais rien ne le saisit, et sa réparation est donc plus facile. Nous avons appris aussi que les unions interdites exigent une téchouva issue d'un amour immense, telle que les fautes volontaires deviennent comme des mérites, et que « la chose tordue qui ne peut être redressée » se dit de celui qui a engendré un mamzer, la vitalité étant déjà descendue et revêtue dans un corps de chair et de sang. Nous avons rapporté l'histoire de Rabbi Yossef de Bichenkovitz et la manière de l'accorder avec les propos du Tanya, et nous avons conclu par l'explication de l'expression « yodé'ei 'hen ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec l'étude du chapitre suivant du Tanya, le chapitre 8.