Dans la partie précédente, nous avons appris comment, par la techouva mé'ahava (le retour issu de l'amour), les fautes délibérées (zedonot) deviennent des mérites. Nous allons maintenant nous arrêter sur la différence entre la valeur de ce qui aide à accomplir une mitzva et la mitzva elle-même, examiner ce qu'accomplit une techouva qui n'est pas mé'ahava, et parvenir aux paroles de l'Alter Rebbe, à la fin du chapitre, sur la vitalité contenue dans les gouttes de semence émises en vain.
La valeur de ce qui assiste: trois exemples tirés de la halakha
Le Rebbe rapporte dans l'une de ses sichot qu'il existe des domaines où l'action simplement auxiliaire reçoit une force et une importance particulières, et malgré cela elle n'atteint pas le niveau dont il est question dans la techouva mé'ahava:
Les préparatifs de la circoncision (makhshirei mila): il est connu que la brit mila repousse le Chabbat, bien qu'elle comporte une effusion de sang qui constitue une melakha (un travail interdit), et elle se pratique également à Yom Kippour. Mais quel est le statut des makhshirei mila, c'est-à-dire l'aiguisage du couteau et les autres actions nécessaires pour rendre la mila possible? Les Tannaïm en débattent dans la Michna du traité Chabbat, et selon Rabbi Eliezer les préparatifs de la mila repoussent eux aussi le Chabbat. À son avis, même l'action purement auxiliaire reçoit une force telle qu'il est permis de profaner le Chabbat pour elle.
La construction de la soukka: la nuit de Souccot, on s'assoit dans la soukka, on y mange un kazayit et l'on récite « acher kidechanou bemitsvotav vetsivanou léchev bassoukka ». Le Talmud de Jérusalem tranche que même celui qui construit une soukka récite une bénédiction, « acher kidechanou bemitsvotav vetsivanou laassot soukka », car sans la construction de la soukka il serait impossible d'y demeurer. La halakha n'a pas tranché ainsi, mais nous avons là un exemple de l'importance accordée à l'action auxiliaire.
Le transport du sang (holakhat hadam): on sait que la pensée du Cohen qui officie au Temple peut rendre le sacrifice invalide (une pensée concernant le temps, le lieu, et autres cas semblables), et cela dans les services importants, comme l'abattage (chekhita) et l'aspersion du sang sur l'autel (zerika). Et pourtant, si la chekhita et la zerika ont été faites avec une pensée valable, mais qu'au moment où le Cohen portait le sang dans le récipient, du lieu de l'abattage jusqu'à l'autel, il a eu une pensée invalidante, le sacrifice est invalide. La raison: le transport du sang est une action sans laquelle l'aspersion serait impossible.
Et pourtant, dans tous ces exemples, l'auxiliaire reçoit de l'importance mais n'est pas la chose elle-même: celui qui profane le Chabbat en aiguisant le couteau n'a pas encore accompli la mitzva de la mila; celui qui bénit sur la construction de la soukka n'a pas encore accompli « bassoukkot téchvou chivat yamim » (« vous demeurerez dans des soukkot sept jours »); et celui qui porte le sang ne l'a pas encore aspergé sur l'autel. L'aide reçoit un « certificat d'honneur », mais elle ne se situe pas au même niveau que la chose elle-même.
En revanche, dans la techouva mé'ahava, les zedonot ne reçoivent pas seulement l'importance d'un auxiliaire: ils deviennent comme la chose même, car ils ont réalisé l'œuvre propre de la mitzva, tsavta ve'chibour, l'attachement et l'union avec le Saint béni soit-Il. En définitive, c'est la sécheresse et l'éloignement qui ont engendré la soif. Et il faut le souligner de nouveau: il ne s'agit pas de dire que la faute a rapproché au sens simple, mais, comme cela a été longuement expliqué plus haut, la faute a fait naître la soif, et c'est la soif qui a conduit à la techouva.
La techouva qui n'est pas mé'ahava
Quel est le statut de celui qui fait techouva sans atteindre le niveau de l'amour? Un homme qui a fauté avec des aliments interdits, et qui soudain se reprend et décide qu'à partir d'aujourd'hui il accepte sur lui le joug de la royauté céleste (kabbolas ol) et veille comme il faut sur la cacherout, mais sans ressentir cette soif dont nous avons parlé.
Cette techouva est une « techouva nekhona », une techouva correcte: sincère, véritable et valable selon la halakha, c'est-à-dire l'abandon de la faute et l'engagement pour l'avenir, « sour mera vaassé tov » (« écarte-toi du mal et fais le bien »). Le Saint béni soit-Il lui pardonne et il ne reçoit pas le châtiment, comme cela a été expliqué précédemment.
Mais une techouva ordinaire n'a pas la force de déraciner la puissance de la klipa et d'en faire remonter la vitalité vers la sainteté. Les forces descendues dans les trois klipot impures à la suite des aliments interdits ne remontent pas vers la sainteté, et c'est pourquoi « מכל מקום לא נעשו לו כזכויות ואין עולים מהקליפה לגמרי עד כי יבוא יומם » : « en tout état de cause, elles ne lui sont pas devenues comme des mérites et elles ne sortent pas complètement de la klipa jusqu'à ce que vienne leur jour », jusqu'à l'accomplissement de la promesse « ובלע המות לנצח », « Il éliminera la mort à jamais ». Les deux seules voies de cette élévation sont la techouva mé'ahava, ou bien l'attente du temps où « viendra leur jour »; et tant que l'une des deux n'est pas advenue, il n'a pas le pouvoir de faire remonter la vitalité vers la sainteté.
« אך החיות שבטיפות זרע שיצאו ממנו לבטלה » : « Mais la vitalité contenue dans les gouttes de semence sorties de lui en vain »
Jusqu'ici l'Alter Rebbe traitait des unions interdites, dont la réparation se fait par la techouva mé'ahava ou par l'attente de « ki yavo yomam ». À la fin du chapitre, il innove quelque chose d'étonnant au sujet de la vitalité contenue dans les gouttes de semence émises en vain: d'un côté l'impureté y est plus grave que dans les unions interdites, et de l'autre la réparation y est plus facile.
Voici son langage: « אף שירדה ונכללה בשלוש קליפות הטמאות » : « bien qu'elle soit descendue et incluse dans les trois klipot impures ». Chez celui qui faute en cela, la vitalité descend réellement dans les trois klipot impures. À première vue, comme nous l'avons expliqué, il n'y aurait aucun moyen d'en faire remonter la vitalité, sinon par la techouva mé'ahava ou à la venue du jour. Et pourtant l'Alter Rebbe établit que c'est précisément cette faute qui remonte de là par une techouva nekhona, cette techouva même qui n'est pas mé'ahava, à condition qu'elle soit accompagnée d'une kavana intense (kavana atzouma) dans le Kriat Chema al hamita, le Chema que l'on récite au lit avant de dormir.
« Kavana atzouma » se comprend au sens simple: prononcer chaque soir les mots du Chema al hamita avec l'intention portée sur le sens des mots. La force du Kriat Chema al hamita est immense: il annule les klipot et fait remonter les étincelles de sainteté tombées dans les trois klipot impures à cause de la faute.
« Cherev pifiyot », l'épée à deux tranchants: la force du Kriat Chema al hamita
Ce fondement est connu des paroles du Ari zal, et l'Alter Rebbe signale qu'il est déjà en allusion dans la Guemara (et une fois l'allusion tirée de la puissance à l'acte, elle devient explicite): « כל הקורא קריאת שמע על מיטתו כאילו אוחז חרב של שתי פיות » : « quiconque récite le Chema sur son lit, c'est comme s'il tenait une épée à deux bouches », et c'est à ce propos qu'il est dit « חרב פיפיות בידם », « une épée à deux tranchants dans leur main ». Une épée à deux lames, et chaque lame a son action propre:
La première bouche: tuer les corps des khitzonim (les forces « extérieures ») qui sont devenus un vêtement pour la vitalité contenue dans ces gouttes. Ces gouttes se sont revêtues dans des corps de klipa, et il faut d'abord les faire mourir.
La seconde bouche: en faire remonter la vitalité, car il ne suffit pas de tuer les vêtements: il faut encore en extraire les étincelles et les ramener à la sainteté, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée (yodei chen).
Il ressort donc que nous avons devant nous une voie accessible à tout homme: elle n'exige ni d'attendre « ki yavo yomam », ni une techouva au niveau de l'amour, mais le Kriat Chema al hamita dit avec une kavana intense.
Dans l'un des ouvrages il est écrit que la « kavana atzouma » n'inclut pas seulement l'intention portée sur le sens des mots, mais aussi la pensée, au moment de la lecture, sur le sujet lui-même: sur la force cachée dans le Kriat Chema de tuer les corps des khitzonim, « cherev pifiyot beyadam »; et c'est la réunion des deux kavanot qui accomplit cette grande chose.
Pourquoi cette faute n'a-t-elle pas été comptée parmi les unions interdites?
L'Alter Rebbe poursuit: « ולכן לא הוזכר עוון זרע לבטלה בתורה בכלל ביאות אסורות, אף שחמור מהן » : « et c'est pourquoi la faute de la semence émise en vain n'est pas mentionnée dans la Torah parmi les unions interdites, quoiqu'elle soit plus grave qu'elles ». La Torah énumère la liste des unions interdites, et cette faute n'y figure pas. Les compteurs des mitzvot non plus ne la comptent pas comme une mitzva à part entière: le Rambam, le Ramban et le Semag ne la comptent pas, et un seul d'entre eux la mentionne comme incluse dans l'interdit de « lo tinaf » (« tu ne commettras pas d'adultère »), ce qui est rare. On aurait donc pu croire que son absence de la liste témoigne de sa légèreté, puisque ce sont les choses graves qui y sont énumérées; c'est pourquoi l'Alter Rebbe souligne « af chechamour mehen »: elle est plus grave que toutes les unions interdites, et la raison en sera expliquée plus loin.
En résumé: nous avons appris dans cette partie que, même si l'action qui assiste une mitzva reçoit une importance et une force réelles (les préparatifs de la mila selon Rabbi Eliezer, la bénédiction « laassot soukka » dans le Talmud de Jérusalem, et le transport du sang qu'une pensée peut invalider), elle n'est pas la mitzva elle-même. Dans la techouva mé'ahava, au contraire, les zedonot deviennent la chose même, parce qu'ils ont produit tsavta ve'chibour, l'attachement et l'union. La techouva qui n'est pas mé'ahava est une techouva nekhona, à la suite de laquelle le Saint béni soit-Il pardonne, mais elle n'a pas la force de faire remonter la vitalité hors de la klipa jusqu'à « ki yavo yomam ». En revanche, la vitalité contenue dans les gouttes de semence émises en vain, bien qu'elle soit descendue dans les trois klipot impures, remonte de là par une techouva nekhona accompagnée d'une kavana intense dans le Kriat Chema al hamita, qui est comme « une épée à deux bouches »: tuer les corps des khitzonim et en faire remonter la vitalité. Enfin, nous avons vu que cette faute n'est pas comptée parmi les unions interdites, et qu'elle est pourtant plus grave qu'elles.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le langage de l'Alter Rebbe et expliquerons la raison de la gravité particulière de cette faute, et pourquoi c'est précisément pour cela qu'elle n'a pas été incluse dans la liste des unions interdites.