Dans la partie précédente, nous avons étudié la techouva qui naît de l'amour. Ici, il s'agit d'un amour et d'un désir tels que l'homme tout entier, tout son cœur, toute sa course, toute sa soif et tout son élan, est tendu vers un seul but : s'attacher à Lui, béni soit-Il. C'est le langage du verset : "כארץ עייפה וציה" ("comme une terre épuisée et aride").
"כארץ עייפה וציה" - "comme une terre épuisée et aride" :
Le mot tzia désigne un lieu de sécheresse. Le kaf placé au début du mot est un kaf de comparaison, c'est-à-dire l'introduction d'un mashal : un homme perdu dans un désert sec, sans une goutte d'eau, éprouve une soif qui n'a plus rien de mesuré, et il ne trouve aucun repos. À l'inverse, celui qui porte une gourde sur son dos peut marcher des heures entières sans ressentir le besoin de boire, car "son pain est dans son panier" (pat besalo). Telle est l'intensité de la soif de l'homme qui revient vers son Créateur.
Il vaut la peine de préciser ce point. Deux hommes sortent de la même maison au même instant, ils ont bu la même quantité d'eau et se sont mis en route en même temps. L'un marche dans la ville, l'autre dans le désert. Celui du désert voit sa soif le submerger très vite, d'une manière tout à fait inhabituelle, tandis que celui de la ville ne ressent aucune soif. Qu'est-ce donc qui provoque la soif ? Pas le manque physique, puisque tous deux ont bu autant l'un que l'autre, mais les conditions environnantes : c'est le désert, la désolation et la sécheresse qui éveillent la soif.
Il en va de même dans le nimshal, dans le langage de l'Alter Rebbe : "להיות כי עד הנה הייתה נפשו בארץ ציה וצלמוות, היא הסטרא אחרא, ורחוקה מאור פני ה' בתכלית, ולזאת צמאה נפשו" ("car jusqu'à présent son âme se trouvait dans une terre aride et d'ombre de mort, à savoir la sitra achra, infiniment éloignée de la lumière de la face de Hachem, et c'est pourquoi son âme a soif"). L'homme dont il est question était profondément enfoncé dans les trois klipot impures, dans le mal lui-même, jusqu'aux zedonot, les fautes commises délibérément. Lorsque le moment juste est arrivé, qu'il s'est éveillé à une techouva véritable et qu'il a saisi la profondeur de la désolation dans laquelle il était plongé, une soif et un désir absolument hors du commun se sont éveillés en lui : "ביתר עז מצמאון נפשות הצדיקים" ("avec plus de force encore que la soif des âmes des tsaddikim"). Le tsaddik, qui se tient toujours dans le lieu du bien, n'a simplement jamais l'occasion d'éprouver une telle soif.
Il en ressort que ce sont les zedonot eux-mêmes qui l'ont conduit à cette soif et à cet amour immense. Qu'est-ce qu'un mérite, une zechout ? Une mitzva. Et le mot mitzva vient de tzavta, l'union, le lien, car c'est elle qui relie l'homme au Saint béni soit-Il. Or voici la chose extraordinaire qui s'est produite ici : c'est la faute délibérée qui a engendré chez lui la soif et le rattachement, et c'est elle qui l'a amené à une techouva véritable. C'est pourquoi les zedonot agissent véritablement comme des mérites : "זדונות נעשו לו כזכויות" ("ses fautes volontaires lui sont devenues des mérites").
Une faute entraînerait-elle une mitzva ?
À première vue, quelque chose reste obscur : la faute elle-même engendrerait-elle une mitzva ? Les Pirkei Avot disent explicitement "עבירה גוררת עבירה" ("une faute en entraîne une autre"), et non pas qu'une faute entraîne une mitzva. Il n'est pas conforme à la logique de la Torah qu'un homme commette une transgression et que, de cette transgression même, naisse en lui le désir d'accomplir une mitzva.
En réalité, l'intention n'est pas de dire que ce sont les fautes qui l'ont poussé à revenir. Il s'agit de la situation donnée : cet homme a commis de nombreuses fautes, et voici que son âme s'éveille maintenant à la techouva. À l'instant où il a saisi dans quel abîme il se trouvait, la force de sa fuite hors de ce lieu est devenue incomparablement plus grande.
Un mashal : un homme marche tranquillement et découvre soudain que l'endroit est rempli de serpents et de scorpions. Il se met immédiatement à courir, tandis que son compagnon, qui n'en sait rien, continue paisiblement son chemin. Celui qui n'est pas conscient de la gravité de sa situation ne s'éveille pas du tout, et il peut continuer à fauter sans jamais se réveiller à la techouva. Ce n'est donc pas la faute qui éveille, c'est la prise de conscience de la profondeur de la situation qui donne à la fuite toute sa force.
Une histoire de yechidout chez le Rebbe :
Un Juif entre chez le Rebbe avec une question sur le mivtza tefillin : comment peut-on se tenir dans la rue et mettre les tefillin à un Juif qui ne sait même pas où il se trouve ? Il faudrait d'abord l'enseigner, le guider, le rapprocher, et seulement ensuite accomplir des mitzvot avec lui. Cela ressemble, apparemment, à quelqu'un qui prendrait un homme nu et lui nouerait une cravate... Un homme nu avec une cravate a l'air complètement ridicule, car il est nu de mitzvot, il n'a rien du tout. Il faut d'abord l'habiller et le rapprocher des choses.
Le Rebbe lui répondit que, parfois, c'est précisément lorsqu'on noue une cravate à un homme qu'il réalise soudain qu'il est nu. Jusque-là il ne le savait pas, et maintenant il s'interroge : que se passe-t-il ici ?... Il en ressort que c'est la mitzva qui l'a éveillé à reconnaître sa nudité, et celui qui saisit sa situation la fuit avec une force bien plus grande que n'importe qui d'autre. La mitzva éveille, et la prise de conscience de la profondeur de la situation est ce qui donne à la fuite du mal toute sa puissance.
"À la place où se tiennent les baalei techouva" :
Sur cette base, l'Alter Rebbe poursuit et cite comme un enseignement de nos Sages : "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד" ("à la place où se tiennent les baalei techouva, les tsaddikim parfaits ne peuvent se tenir"). Il convient de remarquer que la source de cet enseignement se trouve dans le traité Berachot, et que là-bas il n'est pas présenté comme une évidence, mais comme un débat : selon Rabbi Yochanan, personne n'atteint le niveau des tsaddikim parfaits, alors que Rabbi Abahou affirme qu'à la place où se tiennent les baalei techouva, les tsaddikim parfaits ne peuvent se tenir. L'Alter Rebbe, lui, le cite tout simplement, et non comme l'avis d'un seul.
Le Rebbe apporte à ce sujet les paroles du saint Chelah, selon lequel il n'y a ici aucun désaccord : chacun parle d'un niveau différent, et tout dépend du degré de la techouva. Dans la techouva par crainte, le tsaddik est plus élevé que celui qui fait techouva. Mais dans la techouva par amour et par soif, celle dont il est question ici, celui qui fait techouva est plus élevé que le tsaddik.
Puisque l'Alter Rebbe traite dans le Tanya de la techouva par amour, il peut citer le langage de la Guemara tout simplement, car à ce niveau tous s'accordent. Plus encore : le Rambam, dans les Lois de la techouva, rapporte la halacha sans distinctions et sans conditions, et écrit que quiconque fait techouva se tient à un niveau plus élevé que les tsaddikim. Et il en donne la raison : le baal techouva peine et dompte son mauvais penchant, tandis que le tsaddik ne connaît pas du tout ces combats.
La conclusion est que dans toute techouva, quelle qu'elle soit, il y a quelque chose de l'ordre de "ses fautes volontaires lui sont devenues des mérites" et quelque chose de l'ordre de "à la place où se tiennent les baalei techouva". L'Alter Rebbe, ici, parle du niveau le plus élevé, du degré de perfection de la techouva par amour, et c'est pourquoi il précise : "ses fautes volontaires lui sont devenues des mérites véritablement", bien qu'il existe aussi des degrés inférieurs à celui-ci.
En passant, une histoire racontée au sujet du Rebbe Rashab :
Le Rebbe Rashab, cinquième Rebbe de la dynastie de Habad, voyageait un jour en calèche avec des 'hassidim, en pleine période de grand froid, et ils arrivèrent près d'une rivière. En Russie, il y a des endroits où l'hiver gèle les rivières de part en part, et l'on circule alors sur la glace avec les chevaux et les chariots ; les cochers savent à quelles périodes de l'année il n'y a absolument pas besoin de vérifier. Mais il y a aussi des périodes où la glace commence à fondre, et alors il faut vérifier. Lors de ce voyage, le Rebbe demanda que l'on vérifie l'épaisseur de la glace et si la voiture pourrait passer. L'un des 'hassidim y alla aussitôt et traversa rapidement toute la portion, aller et retour ; en revenant, il dit : "Rebbe, ce n'est pas une preuve, car il est écrit qu'à la place où se tiennent les baalei techouva, les tsaddikim parfaits ne se tiennent pas. Il est possible que moi je me sois tenu debout sans tomber, et cela ne prouve rien pour les autres"...
Revenons à notre sujet : lorsqu'un homme fait une techouva d'une telle grandeur, celle dont il est dit "à la place où se tiennent les baalei techouva, les tsaddikim parfaits ne peuvent se tenir", et qu'il parvient à la techouva issue d'un amour immense, c'est de ce niveau qu'il est dit que ses fautes volontaires lui deviennent des mérites. Et l'Alter Rebbe résume tout cela en une seule phrase : "הואיל ועל ידי זה בא לאהבה רבה זו" ("puisque c'est par cela qu'il est parvenu à cet amour immense") : les zedonot, les transgressions, la soif et la désolation sont précisément ce qui l'a conduit à cet amour immense.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le mashal de la "terre épuisée et aride", dont il ressort que la soif provient des conditions environnantes et non du manque lui-même ; ainsi, c'est l'éloignement antérieur de l'homme de la lumière de la face de Hachem qui engendre en lui une soif plus intense que celle des tsaddikim. Nous avons précisé qu'une faute n'entraîne pas une mitzva, puisque "une faute en entraîne une autre", mais que c'est la prise de conscience de la profondeur de la situation qui donne à la fuite du mal toute sa force, comme dans le mashal des serpents et des scorpions, et comme dans la réponse du Rebbe au sujet de la cravate. Nous nous sommes également arrêtés sur l'enseignement "à la place où se tiennent les baalei techouva", sur l'explication du Chelah selon laquelle il n'y a pas de désaccord mais une distinction entre techouva par crainte et techouva par amour, et sur le langage du Rambam ; et nous avons appris que l'Alter Rebbe parle de la perfection de la chose, raison pour laquelle il précise "des mérites véritablement".
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude de la suite des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 7.