Dans la partie précédente, nous avons appris que même lorsqu'un homme consomme un aliment parfaitement permis selon la Torah, si cette consommation se fait par pure envie animale (taava behamis), la vitalité contenue dans cet aliment descend dans les trois kelipot impures, et il n'existe aucun moyen de la faire remonter sinon par la techouva. L'Alter Rebbe poursuit maintenant en distinguant ce cas de celui des aliments interdits.
« מה שאין כן במאכלות אסורות » : « ce qui n'est pas le cas des aliments interdits ».
Lorsqu'un homme se sert d'une chose interdite, un aliment non cachère, ou une union interdite, il ne s'agit pas d'une chose permise en elle-même que la seule envie animale aurait fait descendre dans les kelipot. L'aliment interdit appartient aux trois kelipot impures totalement, par son essence même. Ce ne sont pas les pensées et les désirs de l'homme qui l'y ont fait tomber : l'homme a introduit dans son corps une chose qui, en elle-même, est déjà les trois kelipot impures. C'est pourquoi l'Alter Rebbe écrit qu'ils sont « אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם », « liés et attachés pour toujours entre les mains des forces extérieures » : ce qui est par essence des kelipot impures reste attaché à elles.
Il convient de préciser d'emblée qu'au début du chapitre 8 l'Alter Rebbe traitera du cas de celui qui a mangé un aliment interdit pour le Ciel, ou sans savoir qu'il était interdit. Ici, en revanche, il est question de celui qui a mangé des aliments interdits en pleine connaissance de cause.
Il en ressort une différence essentielle. Pour les aliments permis, si l'homme revient ensuite au service de D.ieu et à Sa Torah, il arrache la vitalité à la kelipa et l'élève à la sainteté. Mais pour les aliments interdits, même si l'homme décide d'utiliser les forces qu'il en a reçues pour l'étude de la Torah et la prière, cela ne sert à rien. La vitalité demeure suspendue et attachée aux trois kelipot impures, « ואין עולים משם », « et elles n'en remontent pas ».
L'Alter Rebbe enchaîne cependant avec le mot « עד », « jusqu'à », et l'on découvrira qu'une possibilité existe malgré tout. Avant d'y venir, il faut clarifier un point d'ordre général, car ces propos soulèvent bien des questions à propos des baalei techouva.
Une clarification générale : deux dimensions dans toute faute
Le rejet du joug de la royauté céleste : l'acte de la faute lui-même, quelle que soit la faute, est une déclaration adressée au Créateur du monde : « je fais ce qui me plaît, et je n'accepte pas Ton joug sur moi ».
Le dommage : chaque faute produit son dommage particulier, dans l'âme de l'homme et dans son entourage proche et lointain, chaque faute selon ce qu'elle est.
La première dimension se répare aisément : une pensée de techouva et la décision d'accepter désormais le joug de la royauté céleste. Celui qui était jusqu'ici un racha, quelqu'un qui rejette le joug, est appelé dès cet instant tsaddik, comme quelqu'un qui a accepté le joug sur lui. Cela ne dépend nullement des dommages qu'il a causés, dommages qu'il lui faudra réparer par les voies appropriées.
Un exemple l'illustre. Un homme qui épouse une femme et lui dit : « Tu m'es consacrée à condition que je sois un tsaddik parfait », alors que tous savent qu'il est un racha accompli, la Guemara tranche : « elle est consacrée par doute », car peut-être, à l'instant même où il lui a remis l'anneau, a-t-il eu une pensée de techouva. À cet instant, il a accepté sur lui le joug de la royauté céleste et il est devenu tsaddik. Il est possible que sa maison soit pleine de biens volés qu'il n'a pas encore restitués, et qu'il ait causé de nombreux dommages sans avoir même eu le temps de rencontrer ceux qu'il a lésés pour les apaiser, car les fautes entre l'homme et son prochain ne sont pas pardonnées avant qu'il n'ait apaisé son prochain et rendu le vol à celui qu'il a volé. Et pourtant, sur le plan de la définition, à savoir s'il rejette le joug ou s'il l'accepte, celui qui a eu une pensée de techouva a bel et bien accepté sur lui le joug de la royauté céleste.
Quant aux dommages eux-mêmes, chaque chose exige sa réparation propre. Le Rambam, dans les Lois de la techouva, énumère une liste de cas que celui qui veut réparer ne peut pas mener à terme, comme celui qui a volé le public : il ne sait même pas à qui restituer, et il n'est pas en son pouvoir de réparer entièrement son acte. Et pourtant, du point de vue de l'acceptation du joug de la royauté céleste, il est un baal techouva : simplement, il lui reste un problème qu'il ne peut pas achever de résoudre.
La discussion du Tanya ici ne concerne en rien la première dimension, l'acceptation du joug de la royauté céleste. Un homme qui a eu une pensée de techouva, aussi grave que soit sa faute, a accepté sur lui dès aujourd'hui le joug de la royauté céleste, et il est parfaitement « en règle » à cet égard. Tout ce que l'Alter Rebbe va dire plus loin, que telle chose est efficace et telle autre non, porte sur la kappara, l'expiation : « kappara » au sens d'essuyer une saleté, comme l'explique l'Iguéret haTechouva. Tout dépend donc de l'intensité de la salissure et du mode de nettoyage. Cette clarification écarte d'avance une grande partie des questions.
Les deux possibilités contenues dans le mot « עד »
La question qui se pose est la suivante : qu'est-ce qui permettra de faire remonter à la sainteté la vitalité des aliments interdits ? Pour les aliments permis, le retour au service de D.ieu suffisait. Mais la vitalité des aliments interdits est enfouie profondément dans les trois kelipot impures. L'Alter Rebbe y répond par deux possibilités :
« עד כי יבוא יומם », « jusqu'à ce que vienne leur jour » : viendra le jour où le Saint béni soit-Il prendra d'en haut toutes les forces d'impureté du monde, annulera le mal qui est en elles, en extraira les étincelles de sainteté qui y sont enfouies et les élèvera à la sainteté. C'est le verset « ובלע המוות לנצח », « Il éliminera la mort à jamais » : « mort » est l'un des noms des trois kelipot impures, et son annulation signifie que toutes les étincelles de sainteté qu'elles contiennent rejoindront la sainteté, si bien qu'il ne leur restera plus aucune existence, comme il est dit : « ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ », « et l'esprit d'impureté, Je le ferai disparaître de la terre ». Cette possibilité est citée en premier, car c'est la plus courante.
Une techouva immense : « או שיעשה תשובה גדולה כל כך שזדונות נעשו לו כזכויות ממש », « ou qu'il fasse une techouva si grande que ses fautes volontaires lui deviennent littéralement comme des mérites ». Il ne s'agit pas d'une techouva qui consiste seulement à décider de ne plus fauter à l'avenir, laquelle fait déjà de l'homme un tsaddik parfait du point de vue de l'acceptation du joug, mais d'une techouva qui arrache ce qui est tombé en bas et l'élève à la sainteté, jusqu'à ce que la faute volontaire elle-même se transforme en mérite.
« זדונות נעשו לו כזכויות ממש » : « les fautes volontaires lui deviennent littéralement comme des mérites »
La source se trouve dans la Guemara, dans les paroles de Rich Lakich. Le Maharcha, l'un des commentateurs de la Guemara, demande comment une telle chose est possible : le fauteur en sortirait-il gagnant, ayant fauté volontairement et se retrouvant en plus avec des mérites ? Le Maharcha apporte sa propre réponse, tandis que l'Alter Rebbe explique ici le sens profond de la chose, et ajoute le mot « ממש », « littéralement ».
Il faut d'abord préciser de quelle techouva il s'agit : une techouva par amour, par amour de D.ieu. « מעומקא דליבא », depuis les profondeurs du cœur, « באהבה רבה וחשיקה ונפש שוקקה לדבקה בו יתברך, וצמאה נפשו לה' כארץ עיפה וציה » : « avec un amour immense, un désir ardent, une âme aspirant à s'attacher à Lui, béni soit-Il, son âme ayant soif de D.ieu comme une terre épuisée et aride ». Il s'agit d'un homme dont la volonté est tournée vers la Divinité, dont l'aspiration et la soif de sainteté atteignent un niveau si extraordinaire et si élevé qu'il n'est pas du tout ordinaire de se tenir à de telles hauteurs.
On peut l'illustrer par une image. Un père de plusieurs enfants les aime tous, et l'on ne peut pas dire que la naissance d'un enfant de plus diminue son amour pour les précédents ou pour celui qui viendra : le cœur a de la place pour tous. Et pourtant, un père qui n'a qu'un fils unique l'aime d'une manière telle que son cœur tout entier est donné à ce fils seul, avec une intensité sans pareille. Il n'y a aucune comparaison entre l'amour pour de nombreux enfants, qui ne diminue pas, et l'amour d'un père pour un fils unique, qui est un amour d'une tout autre nature.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que pour les aliments interdits, contrairement à l'aliment permis consommé par envie animale, la chose appartient par son essence même aux trois kelipot impures, et qu'ils sont donc « liés et attachés pour toujours entre les mains des forces extérieures » : leur vitalité ne remonte pas, même si l'homme revient à la Torah et à la prière. Nous avons clarifié que toute faute comporte deux dimensions, le rejet du joug de la royauté céleste, que répare une simple pensée de techouva, et le dommage, qui exige sa réparation propre, et que la discussion ici porte uniquement sur la kappara. Enfin, nous avons dégagé les deux possibilités contenues dans le mot « עד » : « jusqu'à ce que vienne leur jour », avec la disparition de l'esprit d'impureté de la terre, ou une techouva immense, par amour, grâce à laquelle les fautes volontaires deviennent littéralement des mérites.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons l'explication de l'image de l'amour du père pour son fils unique, et la compréhension du caractère propre de cette techouva par amour qui a le pouvoir de transformer les fautes volontaires en mérites véritables.