Dans la partie précédente, nous avons étudié les choses qui appartiennent au domaine de la kelipat noga (cette "écorce" intermédiaire, ni totalement impure ni sainte) : par sa conduite et par sa pensée, l'homme peut les élever vers la sainteté, ou bien, à Dieu ne plaise, les faire descendre dans les trois kelipot impures. Nous ouvrons maintenant, au chapitre 7, un nouveau passage, qui traite d'une situation plus grave : celle des choses qui se trouvent déjà dans le domaine des trois kelipot impures.
Il faut ici distinguer deux cas de figure. D'une part, les choses dont l'origine est la kelipat noga, mais qui sont descendues dans les trois kelipot impures par les actes de l'homme et par ses intentions. D'autre part, les choses qui appartiennent d'emblée aux trois kelipot impures. Jusqu'où ces choses sont-elles descendues, et à quelles conditions peut-on les élever : voilà le sujet qui nous occupe.
אך מי שהוא בזוללי בשר וסובאי יין
"Mais celui qui est parmi ceux qui se gavent de viande et s'enivrent de vin."
Ces mots viennent dans le prolongement de ce que nous avons appris dans la partie précédente. Il existe une situation où l'homme mange de la viande ou boit du vin afin que son esprit se pose et qu'il comprenne mieux son étude : dans ce cas, manger cette viande et boire ce vin sont de la sainteté au sens plein. Ici, il s'agit de quelqu'un qui utilise la viande et le vin exactement à l'inverse, et l'Alter Rebbe le désigne par l'expression du roi Salomon dans les Proverbes : "Ne sois pas de ceux qui s'enivrent de vin, de ceux qui se gavent de viande."
Il s'agit d'un homme dont la viande et le vin sont parfaitement cachères : sur le plan de la cacherout, il n'y a aucun problème. Mais il mange et il boit pour assouvir le désir de son corps et de sa nefesh habahamis (l'âme animale), désir qui provient du yesod hamayim, l'élément de l'eau parmi les quatre éléments de l'âme, source de la midah de la taavah, le désir [comme nous l'avons appris au chapitre 1]. C'est l'élément de l'eau dans l'âme qui éveille les désirs : lorsqu'il prend le dessus, l'envie de manger ou de boire s'éveille, et l'homme mange par désir pur et simple.
Trois étapes se produisent dans une telle façon de manger :
הנה על ידי זה יורד חיות הבשר והיין שבקרבו ונכלל לפי שעה ברע גמור שבשלוש קליפות הטמאות - "par cela, la vitalité de la viande et du vin qui est en lui descend et se trouve incluse, pour un temps, dans le mal total des trois kelipot impures." La vitalité qu'il a introduite en lui a son origine dans la kelipat noga, puisque la viande et le vin sont cachères ; mais comme le moteur de l'acte était le désir, ses pensées et ses intentions ont fait descendre cette vitalité dans le mal total des trois kelipot impures.
וגופו נעשה להן לבוש ומרכבה לפי שעה - "et son corps devient pour elles un vêtement et un char, pour un temps." Au lieu que l'homme maîtrise la situation et décide ce qu'il mange, en quelle quantité et dans quelle intention, c'est le désir qui le maîtrise. La viande lui fait de l'œil jusqu'à ce qu'il perde tout discernement et court après son envie : son corps devient ainsi un char traîné derrière elle.
עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה' ולתורתו - "jusqu'à ce que l'homme fasse techouvah et revienne au service de Dieu et à Sa Torah." Voilà la réparation : l'homme revient, et décide de n'utiliser toutes les forces qu'il a reçues, son corps et sa vigueur, que pour le service de Dieu et pour Sa Torah.
L'insistance sur les mots "לפי שעה", "pour un temps", nous apprend que cet état est temporaire, et que le chemin pour ramener la vitalité à sa place est relativement facile. La viande, tant qu'elle était sur l'étagère, se trouvait dans la kelipat noga, un niveau intermédiaire ; l'homme qui l'a mangée par désir l'a fait descendre dans les trois kelipot impures ; et lorsqu'il tourne ses forces vers le service de Dieu, la vitalité qu'il a reçue remonte avec lui et retourne à la sainteté.
Il faut le souligner : lorsque l'acte de manger est accompli d'emblée pour une mitzvah, comme les mets de Chabbat au titre de la mitzvah d'oneg Chabbat, ou lors d'un repas de mitzvah, les choses montent vers la sainteté dès le départ, et il n'y a nul besoin d'une élévation ultérieure.
Pourquoi cette vitalité peut-elle être élevée ?
כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר - "parce que c'était de la viande permise et du vin cachère." À son origine, il s'agissait d'un aliment cachère, c'est-à-dire relevant de la kelipat noga : la capacité de monter vers la sainteté existe donc en lui. Sa descente dans les trois kelipot impures ne découle pas de son essence, mais de l'acte de l'homme qui l'y a fait descendre. C'est pourquoi יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה', "ils peuvent remonter avec lui lorsqu'il revient au service de Dieu" : la vitalité qui est en lui monte avec l'homme et revient avec lui.
C'est aussi la précision du langage : וזהו לשון היתר ומותר, כלומר שאינו קשור ואסור בידי החיצונים, "et c'est le sens des termes hetter et moutar, à savoir que la chose n'est pas liée ni attachée entre les mains des forces extérieures". "Assour" signifie littéralement "lié", et ce qui est lié à la kelipah ne peut être libéré que sous certaines conditions ; "moutar", en revanche, signifie "délié", non attaché aux trois kelipot impures. Son essence est libre, et tout dépend de l'homme : c'est lui qui la fait descendre, et c'est lui qui l'élève. Si elle était liée entre les mains des forces extérieures, elle ne pourrait pas remonter vers Dieu et vers Son service.
La trace qui demeure dans le corps :
Cela dit, רק שהרשימו ממנו נשאר בגוף, "seulement, la trace qui en subsiste demeure dans le corps". Lorsque l'homme fait entrer un aliment dans son corps, une partie de cet aliment devient le corps lui-même, et cette partie y reste. Comme elle s'est formée à la suite d'un désir dont la source est dans les trois kelipot impures, la techouvah ne lui est d'aucun secours : elle élève bien les énergies que l'homme a reçues, mais la trace absorbée dans le corps demeure. ועל כן צריך הגוף לחיבוט הקבר כמו שכתוב לקמן - "c'est pourquoi le corps a besoin du 'hibout hakever, comme il est écrit plus loin". Avec l'aide de Dieu, nous développerons la notion de 'hibout hakever et les voies de sa réparation au chapitre 8.
Il vaut la peine de mentionner l'adage du Hayom Yom au 5 Chevat : celui qui multiplie les lettres de la Torah dans sa prière se purifie et est sauvé du 'hibout hakever. Mais l'essentiel du sujet, nous le réservons au chapitre 8.
Pour être complet, il faut ajouter une ligne qui figure dans le lou'ah hatikoun, la liste des corrections à la fin du Tanya (dans l'édition que nous avons en main, page 189, lettre 12), et qui n'est pas imprimée dans le corps du Tanya : וכן החיות שבטיפות זרע שיצאו ממנו בתאווה בהמית שלא קידש עצמו בשעת התשמיש עם אשתו טהורה, "et de même la vitalité contenue dans les gouttes de semence sorties de lui par un désir animal, lorsqu'il ne s'est pas sanctifié au moment de l'union avec sa femme pure".
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le cas de celui qui mange de la viande cachère et boit du vin cachère pour assouvir le désir de sa nefesh habahamis, désir qui provient du yesod hamayim, l'élément de l'eau parmi les quatre éléments mauvais. La vitalité de l'aliment descend et se trouve incluse, pour un temps, dans le mal total des trois kelipot impures, et son corps devient pour elles un vêtement et un char, jusqu'à ce qu'il revienne au service de Dieu et à Sa Torah. Puisqu'il s'agit d'un aliment permis, non lié entre les mains des forces extérieures, la vitalité peut remonter avec l'homme lorsqu'il revient ; seulement, la trace demeurée dans le corps rend nécessaire le 'hibout hakever. Nous avons également ajouté la ligne du lou'ah hatikoun concernant la vitalité contenue dans les gouttes de semence sorties par un désir animal.
Dans la partie suivante, nous traiterons du cas où l'aliment ou la boisson étaient eux-mêmes interdits, et nous verrons qu'il s'agit là d'un processus totalement différent de celui que nous venons d'étudier.