Dans la partie précédente, nous avons appris que des actes profanes, et même une milta debedichouta (une parole légère, une plaisanterie), peuvent s'élever à la sainteté lorsqu'ils sont faits lechem chamayim, pour le Ciel. Voyons maintenant l'exemple que l'Alter Rebbe apporte, et la précision remarquable qui s'y cache.
« Comme le faisait Rava avec ses élèves » :
La guemara, dans le traité Chabbat, raconte que Rava, avant d'ouvrir son cours devant ses élèves, disait devant eux une milta debedichouta : « oubadchi rabbanan », et les sages assis devant lui riaient. C'est seulement ensuite qu'il commençait l'étude elle-même.
La guemara pose la question : un élève assis devant son maître doit se tenir dans la crainte, le respect et le plus grand sérieux, et il est dit de lui que « ses lèvres dégouttent de myrrhe ». Comment donc Rava pouvait-il ouvrir par une plaisanterie ? La guemara répond que tout dépend du moment : avant le début du cours, la plaisanterie a une fonction, ouvrir le cœur de ceux qui écoutent et éveiller en eux le désir d'être des élèves, d'être attentifs. Une fois le cœur ouvert et le sceau de l'état d'élève reçu, le cours se déroule avec le sérieux qui convient. Si les élèves étaient restés dans la légèreté durant l'étude elle-même, il aurait été impossible de leur enseigner quoi que ce soit. Voilà donc un exemple qu'une milta debedichouta peut devenir une affaire de sainteté.
Une précision dans la version du texte : Rabba ou Rava ?
Ici se cache une précision magnifique, que seul celui qui maîtrise vraiment la guemara et ses différentes versions peut relever. Le Rebbe s'y est longuement arrêté lors du farbrenguen du 10 Chevat 5724 : celui qui ouvre la guemara dans le traité Chabbat pour y chercher la source de ce récit découvre un écart d'une seule lettre. Dans la guemara, il est écrit « רבה », Rabba, avec un hé, alors que l'Alter Rebbe écrit « רבא », Rava, avec un aleph. Or Rabba et Rava sont deux personnes différentes, et Rabba a déjà été mentionné chez nous au premier chapitre du Tanya : c'est lui qui disait de lui-même « quelqu'un comme moi est un beinoni ».
Le Rebbe répond d'abord qu'il n'y a ici aucune contradiction, car dans les faits il n'y a pas de place pour une contradiction : il existe effectivement des versions où il est écrit « Rava », et en pratique tous les deux agissaient ainsi, Rabba comme Rava faisaient précéder leur cours d'une milta debedichouta.
Mais il reste tout de même à préciser : la version répandue dans tous les endroits connus est « Rabba » avec un hé, tandis que la version « Rava » est rare et ne se trouve que dans quelques endroits isolés, que seul celui qui maîtrise toute la Torah saura repérer. Pourquoi l'Alter Rebbe a-t-il choisi justement la version la moins courante ? On sait qu'il a pesé chaque lettre du Tanya, et il a lui-même témoigné être resté six semaines sur une seule lettre. Le Rebbe donne une explication passionnante, mais il faut d'abord saisir la personnalité de chacun des deux :
Rabba : il est dit de lui « dela passik poumei migirsa », sa bouche ne s'interrompait pas de l'étude de la Torah un seul instant, à tel point que même l'ange de la mort n'avait pas d'emprise sur lui, comme nous l'avons appris au chapitre 1 du Tanya. On aurait pu penser que c'est précisément lui qui ne ferait pas précéder son cours d'une milta debedichouta, puisqu'il pouvait mettre ce temps à profit pour étudier. La guemara vient nous enseigner que lui aussi retranchait de son étude pour ses élèves.
Rava : comme nous l'avons appris plus haut, son étude, contrairement à celle d'Abayé, était pleine de vitalité et de délice. On aurait pu dire que c'est justement lui qui n'a pas besoin d'une milta debedichouta : celui dont l'étude est sèche a besoin d'une ouverture qui l'éveille, mais celui dont toute l'étude est imprégnée de vitalité, cela paraît superflu chez lui. Et voilà l'enseignement nouveau : Rava lui aussi, dont l'étude était toute en vitalité, ouvrait par une milta debedichouta.
Pourquoi, alors, l'Alter Rebbe a-t-il choisi de citer précisément Rava ? Parce que le niveau de Rabba, dont la Torah était tout le métier et dont la bouche ne s'interrompait pas de l'étude, est rare et ne concerne pas tout homme. L'Alter Rebbe préfère prendre un exemple dans ce qui est courant : des gens dont l'étude elle-même est pleine de vitalité, et qui pourtant font parfois précéder leur étude d'une milta debedichouta. Et lorsque son but est d'ouvrir le cœur, elle est positive et bonne. Tout cela vient nous montrer à quel point chaque lettre du Tanya est précise, jusque dans les plus petits détails.
Revenons à notre sujet : nous avons vu que toute action que l'homme accomplit, si c'est une action neutre faite pour un besoin corporel, se trouve dans la klipat noga, et que la seule et unique manière de l'élever à la sainteté est de l'accomplir lechem chamayim.
« Mais celui qui est parmi les gloutons de viande et les buveurs de vin » :
L'Alter Rebbe décrit l'autre versant : celui qui mange cette même viande, mais non pas comme la mangeait Rav Nachman, pour la clarté de l'esprit, et non pas non plus le Chabbat et les jours de fête pour accomplir la halacha de manger de la viande grasse, mais par pure gloutonnerie. « Gloutons de viande » : l'homme qui aime la viande et en mange par appétit ; « buveurs de vin » : le nom de celui qui boit du vin parce que cela plaît à son palais, et qui ajoute verre après verre. Un tel homme ne cherche pas le but divin de la chose, mais le plaisir corporel qu'elle procure, il veut remplir le désir de son corps et de sa nefech habahamit (l'âme animale), un désir qui provient de l'élément de l'eau parmi les quatre mauvais éléments de la nefech habahamit, comme nous l'avons appris au chapitre 1, source de la taava, le désir. Et il ne s'agit pas seulement de viande et de vin, mais de tout aliment et de toute boisson, même du pain et de l'eau, dès lors que c'est pour la taava.
Qu'est-il alors advenu de la vitalité contenue dans l'aliment ? « Par cela, la vitalité de la viande et du vin descend en lui. » Avant d'être mangé, l'aliment se tenait au niveau de la klipat noga ; et dès qu'il a été mangé par désir, l'homme lui a fait subir une descente : « et elle est incluse pour un temps dans le mal absolu des trois klipot impures ». Si l'animal pouvait parler, il crierait : il valait mieux pour moi rester sur l'étagère, au niveau de noga ; qu'est-ce que tu m'as fait, en me faisant descendre ainsi ?
Plus encore : « et son corps devient pour elles un vêtement et un véhicule pour un temps ». Le corps lui-même devient à ce moment-là une merkava, un véhicule pour les trois klipot impures, car sa vitalité et sa fraîcheur proviennent de ce qu'il a mangé et bu par désir : c'est donc la taava qui conduit son corps. C'est une situation extrêmement problématique, car à chaque instant, dans tout ce qui entre dans la bouche et dans toute parole qui en sort, si cela est fait pour le désir du corps, cela tombe dans les trois klipot impures.
Mais l'Alter Rebbe ajoute des mots qui rassurent : « jusqu'à ce que l'homme fasse techouva et revienne au service de D.ieu et à Sa Torah ». Si l'homme s'éveille, regrette et se dit : pourquoi resterais-je à ce niveau ? La force et la vitalité sont déjà en moi ; dommage d'avoir mangé par désir, mais au moins vais-je utiliser cette force reçue pour étudier et prier maintenant, alors il arrache cette vitalité à l'état des trois klipot impures et l'élève vers le haut. Une seule phrase peut réparer, même si ce n'est pas totalement, comme nous allons le voir.
On comprend par là aussi la place qu'occupe la formule « Que ce soit Ta volonté... de même que j'ai mangé, qu'il me soit donné la force pour Ton service » : si ce n'est qu'une parole extérieure, elle n'a aucune consistance. Ce n'est pas une question de prononcer un texte, mais de pensée et de ressenti. Il y a des tsadikim qui veillent à dire, aux repas de Chabbat, « en l'honneur du saint Chabbat » sur chaque bouchée, et cela signifie qu'ils ne se contentent pas de le dire : ils le disent et le ressentent. Mais celui qui prononce de telles paroles sans penser à ce qu'il dit, sa parole est vide.
Pourquoi est-il possible de faire remonter cette vitalité ?
Il y a là, apparemment, une difficulté : nous avons appris au début que la différence entre la klipat noga et les trois klipot impures est que la klipat noga est intermédiaire, elle peut monter comme elle peut descendre, alors que les trois klipot impures n'ont aucune montée possible. Comment, dès lors, peut-on faire remonter un aliment qui a été mangé par désir et qui est descendu dans les trois klipot impures ?
À cela l'Alter Rebbe répond : « כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר, לכך יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה' » - « car puisque c'était de la viande permise et du vin cachère, ils peuvent remonter avec lui lorsqu'il revient au service de D.ieu ». La possibilité d'élever l'aliment dépend du fait qu'il était cachère et permis.
De là s'éclairent les sens de mots dont nous usons sans prêter attention à leur signification :
« Assour » (interdit) : le mot signifie « lié », comme un homme enfermé en prison et attaché par des chaînes. Un aliment interdit est lié aux trois klipot impures, et c'est pourquoi il ne peut pas s'élever : le verrou est fermé et la clé n'est pas entre les mains de l'homme. Il existe cependant une voie particulière pour élever malgré tout un tel aliment, comme nous le verrons par la suite.
« Moutar » (permis) : c'est-à-dire non lié aux trois klipot impures, et c'est pourquoi il peut remonter avec l'homme lorsque celui-ci revient au service de D.ieu.
Il faut cependant préciser d'emblée que tout ne remonte pas. Lorsque l'aliment entre dans le corps, il en naît des parties et des cellules qui deviennent partie de l'homme ; et comme il a été mangé par désir, ces parties se sont formées par la force des trois klipot impures. Les purifier n'est pas simple, et c'est pour cela qu'existe la notion de chibout hakever après cent vingt ans, à la manière dont on battait le linge avec un bâton pour le nettoyer. Mais la vitalité elle-même, elle, peut bien s'élever et remonter.
Par hachgacha pratit (providence particulière) :
Dans le discours du 10 Chevat 5714, le Rebbe rapporte un passage qui touche directement notre sujet ; et il est intéressant de noter que l'explication citée plus haut sur la milta debedichouta a elle aussi été dite un 10 Chevat, dix ans plus tard, en 5724.
Le Midrach sur le Chir Hachirim raconte que Rabbi Yehouda Hanassi était assis et enseignait, et que le public s'est mis à somnoler. Voulant les réveiller, il dit : « Une femme, en Égypte, a mis au monde six cent mille enfants d'une seule grossesse. » En entendant une chose aussi étonnante, le public s'est réveillé, et il leur a alors expliqué son intention : il s'agit de Moché Rabbénou, qui équivaut à lui seul à six cent mille.
Et le Rebbe a conclu par une remarque intéressante : « Puisque le public somnole, et que celui qui prononce le discours n'est pas Rabbénou Hakadoch mais un homme de ma valeur, alors même dire une chose étonnante ne réveillera pas le public. » C'est pourquoi il a demandé de chanter un niggoun joyeux, le niggoun « Mimitsrayim guealtanou », afin d'éveiller l'assemblée. Voilà une illustration vivante de ce que nous avons appris au sujet de la milta debedichouta et de l'ouverture du cœur.
En résumé : dans cette partie, nous avons vu un exemple d'élévation d'une milta debedichouta à la sainteté : sa conduite, qui consistait à faire précéder son cours d'une plaisanterie afin d'ouvrir le cœur de ses élèves, et la réponse de la guemara selon laquelle tout dépend du moment. Nous nous sommes arrêtés sur la précision de la version « Rava » en particulier, et sur l'explication du Rebbe : ce chidouch concerne aussi celui dont l'étude est pleine de vitalité, et pas seulement le niveau rare de Rabba, dont la bouche ne s'interrompait pas de l'étude. Nous avons appris également que celui qui mange et boit pour combler le désir de sa nefech habahamit fait descendre la vitalité de l'aliment dans les trois klipot impures, et que son corps devient pour elles un vêtement et un véhicule pour un temps ; tandis qu'en revenant au service de D.ieu, il fait remonter cette vitalité avec lui. Et tout cela n'est possible que parce que l'aliment était permis et cachère, car « assour » signifie « lié » et « moutar » signifie « non lié ».
Dans la partie suivante, nous approfondirons ce qui reste dans le corps de la nourriture consommée par désir, et la manière dont ces éléments se clarifient et s'élèvent.