Dans la partie précédente, nous avons étudié le principe posé par l'Alter Rebbe : une chose qui provient de kelipat noga (l'enveloppe intermédiaire, ni sainte ni impure) peut s'élever jusqu'à la sainteté, et tout dépend de l'intention de l'homme et du but qu'il poursuit. Il convient de souligner une condition fondamentale, préalable à tout le reste : la chose doit être cachère. Cette règle ne se limite pas aux questions de nourriture, elle s'applique à tout domaine : si une chose est interdite, elle appartient aux trois kelipot impures, et il n'y a même pas lieu de discuter de son élévation. Seul ce qui est permis se situe dans le domaine de kelipat noga, et là, tout dépend du but pour lequel on l'accomplit.
Premier exemple : manger de la viande grasse de bœuf
Dans le passage étudié lors du cours précédent, l'Alter Rebbe donnait un exemple bien concret : celui d'un homme qui mange de la viande grasse de bœuf pour les besoins de son service divin. La source de cet exemple se trouve dans la guemara, au traité Baba Kama.
On y rapporte une longue discussion halakhique dans laquelle Rava posa à Rav Nachman des questions concernant le bœuf, l'agneau et les paiements du quadruple et du quintuple. À une partie de ces questions, Rav Nachman répondit immédiatement ; mais pour l'une d'entre elles, il ne donna pas de réponse sur le moment. Et la guemara dit : « לצפרא אמר ליה », le lendemain matin, Rav Nachman vint auprès de Rava et lui dit qu'il avait désormais la réponse à sa question. Après l'avoir donnée, il expliqua encore pourquoi il n'avait pas répondu la veille : « דלא אכלי בישרא דתורא », au moment où on l'avait interrogé, il n'avait pas encore mangé de viande de bœuf. Ensuite il était rentré chez lui, avait pris son repas et mangé de la viande de bœuf, et c'est ainsi qu'il avait acquis la clarté d'esprit, si bien qu'au matin la réponse était déjà en sa possession.
Deux manières d'expliquer ce récit ont été proposées :
L'approche des Tossafot : les choses sont à prendre au sens littéral. Les Tossafot expliquent pourquoi Rav Nachman n'avait pas mangé de viande au cours de la journée, puisqu'il aurait apparemment pu déjeuner à midi et répondre aussitôt ; et ils précisent que ce jour-là, Rav Nachman jeûnait. Il était assis, il étudiait et débattait de la halakha, mais comme il n'avait rien mangé de toute la journée, la réponse ne lui est pas venue.
L'approche de Rachi : il ne faut pas comprendre littéralement que Rav Nachman avait réellement besoin de viande grasse ; il parlait en image. Le traité Baba Batra raconte que les élèves de Rava dirent aux élèves d'Abbayé : « Au lieu de ronger des os secs chez Abbayé, venez donc manger de la viande grasse chez Rava. » Autrement dit, la méthode d'étude d'Abbayé était sèche et concise, tandis que l'étude de Rava était riche en raisonnements, en saveur et en plaisir. Selon cela, Rachi explique que Rav Nachman, en disant qu'il n'avait pas mangé de viande grasse, voulait dire qu'il n'était pas encore parvenu au fond de la question ; le lendemain, il était descendu dans la profondeur du raisonnement, et c'est pourquoi il avait la réponse.
Ici, l'Alter Rebbe retient précisément l'approche des Tossafot, car c'est elle qui concerne notre sujet : nous avons là une preuve que même le fait de manger de la viande grasse peut procurer la clarté d'esprit dans l'étude de la Torah. Et lorsque tel est le but de ce repas, « élargir son esprit pour Hachem et pour Sa Torah », alors l'acte de manger devient lui-même véritablement saint.
Deuxième exemple : boire du vin parfumé
Pour être complet, signalons que ce même Rav Nachman avait aussi recours au vin pour obtenir la clarté d'esprit. Le traité Erouvin rapporte en son nom : « כל כמה דלא שתינא רביעתא דחמרא - לא צילא דעתאי », c'est-à-dire : tant qu'il n'a pas bu un revi'it de vin, son esprit n'est pas clair. Rav Nachman savait donc utiliser la viande et le vin pour se conduire lui-même à la lucidité.
Quant à la citation apportée par l'Alter Rebbe, « כדאמר רבא: חמרא וריחני פקחין », sa source est le traité Yoma. Rava y relève une précision dans le verset « ויין ישמח לבב אנוש » (« et le vin réjouit le cœur de l'homme ») : dans l'écriture et la lecture du mot yesamach sont allusionnés deux états opposés : זכה, משמחו ; לא זכה, משממו, s'il en est digne, le vin le réjouit ; s'il n'en est pas digne, il le désole (du mot chemama, la désolation, expression d'un état de déchéance). Et Rava conclut de là que le vin parfumé et les parfums éclairent l'esprit.
Voilà donc un exemple parfaitement éclairant pour notre sujet : le vin relève de kelipat noga. Il peut descendre et faire descendre l'homme avec lui, comme il peut s'élever et l'élever. Tout dépend du but pour lequel on boit et l'on mange : si le but est pour le Ciel et pour le service de Hachem, la chose devient véritablement sainte.
Ces exemples, celui de l'homme qui mange de la viande grasse ou boit du vin vieux uniquement dans ce but, sont relativement rares. C'est pourquoi l'Alter Rebbe ajoute un exemple bien plus courant : manger et boire pour accomplir la mitsva du oneg, le délice du Chabbat et des fêtes. Il y a un homme chez qui l'on ne trouve pas de viande toute la semaine, et c'est seulement en l'honneur du Chabbat qu'il achète viande et vin, assaisonne et prépare comme il faut, et prend plaisir à la saveur. Mais il est clair que tout son acte est fait pour la mitsva, ainsi qu'il est tranché dans le Choulhan Aroukh : il faut réjouir le Chabbat et les fêtes avec de la viande et du vin.
Lorsque l'homme aborde la chose de cette manière, la vitalité de la viande et du vin, qui découlait de kelipat noga, se trouve raffinée : auparavant, tant que la viande était encore à la boucherie et le vin conservé dans son tonneau, ils étaient kelipat noga ; et dès l'instant où l'homme les a utilisés comme il faut, cette vitalité « עולה לה' כעולה וכקרבן », elle s'élève vers Hachem comme une offrande de ola et comme un sacrifice.
Le père du Rebbe, Rabbi Levi Yitzchak, relève la précision des deux expressions « ola » et « korban » : elles correspondent aux deux exemples. « Ola » renvoie à la viande qui monte et se consume sur l'autel, et « korban » renvoie au vin que l'on verse en libation sur l'autel. Dans chacun des deux existe la manière juste de s'en servir, celle par laquelle ils deviennent sainteté.
De la nourriture à la parole : la « milta debidichouta »
Jusqu'ici, nous avons traité d'exemples relevant du manger et du boire ; à présent, l'Alter Rebbe apporte un exemple dans le domaine de la parole : « וכן האומר מילתא דבדיחותא », celui qui dit un mot d'esprit, une plaisanterie. Il va de soi qu'il ne s'agit pas d'une plaisanterie contenant quelque chose d'interdit, moquerie, médisance, cancan ou propos indécent, car cela appartient aux trois kelipot impures et il n'y a là aucune discussion possible. Il s'agit d'un mot d'esprit qui est en lui-même de l'ordre de kelipat noga : ces mêmes paroles peuvent tomber vers le bas comme elles peuvent s'élever vers la sainteté, et tout dépend de la manière dont elles ont été dites et du but visé.
Et dans quel but dira-t-on une milta debidichouta ? L'Alter Rebbe répond : « לפקח דעתו ולשמח לבו לה' ולתורתו ועבודתו, שצריכים להיות בשמחה », pour éveiller son esprit et réjouir son cœur pour Hachem, pour Sa Torah et pour Son service, qui doivent se faire dans la joie. Le service de Hachem doit être dans la joie, et l'étude de la Torah doit être dans la joie ; or il arrive que ce soit précisément un mot d'esprit qui amène l'homme à la lucidité d'esprit et à la joie du cœur nécessaires pour cela.
Dans ses sihot, le Rebbe est revenu à plusieurs reprises sur des éléments de la vie quotidienne qui sont de l'ordre de la milta debidichouta :
Le niggoun : lors du farbrenguen, on chantait un niggoun à l'entrée du Rebbe, ainsi qu'après ses paroles et à sa sortie. Le chant amène l'homme à la joie, et il n'est donc pas nécessaire que la milta debidichouta soit forcément une plaisanterie formulée avec des mots. Là encore, le niggoun lui-même peut, à Dieu ne plaise, descendre en un lieu qui ne convient pas, comme il peut être un chant de sainteté.
Dire « lehaïm » : boire un peu de boisson et dire « lehaïm » risque de faire descendre l'homme, mais peut aussi, précisément, ouvrir son cœur et l'aider à mieux recevoir les paroles qui seront dites ensuite.
On retrouve cela dans le monde de l'étude : un enseignant qui entre en classe et commence par une pointe d'humour, une question intrigante ou un sujet intéressant pris dans l'actualité du monde, peut ainsi réveiller le cœur des élèves somnolents et ouvrir leur esprit à l'étude qui vient. Ces quelques mots préparent le terrain pour le cours sérieux qui suivra, de sorte que les élèves soient attentifs et prêts à recevoir ce qui leur sera enseigné.
En résumé : dans cette partie, nous avons établi que la condition de la cacherout précède tout le reste, et que pour toute chose permise, tout dépend du but. Nous avons vu la source des deux exemples apportés par l'Alter Rebbe. D'abord manger de la viande grasse de bœuf, tiré du récit de Rav Nachman et de Rava dans Baba Kama, que l'Alter Rebbe retient selon l'approche des Tossafot (au sens littéral, à cause du jeûne) et non selon celle de Rachi (une image, empruntée au propos des élèves de Rava et d'Abbayé). Ensuite boire du vin parfumé, d'après les paroles de Rav Nachman dans Erouvin et celles de Rava dans Yoma, « hamra vereihani pikhin », où sont allusionnés les deux états : s'il en est digne, le vin le réjouit ; s'il n'en est pas digne, il le désole. Nous y avons ajouté l'exemple le plus courant, celui du délice du Chabbat et des fêtes, où la vitalité de la viande et du vin est raffinée et s'élève vers Hachem « comme une ola et comme un korban ». Enfin, nous sommes passés du manger à la parole : la « milta debidichouta » dite pour éveiller l'esprit et réjouir le cœur pour Hachem et pour Sa Torah.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 7 et nous approfondirons la compréhension du raffinement et de l'élévation de kelipat noga.