Dans la partie précédente, nous avons appris que tous les aliments permis, bêtes domestiques, animaux sauvages, volailles et poissons purs, relèvent de kelipat noga. Dans cette partie, nous approfondirons la définition de kelipat noga, son statut d'intermédiaire entre la sainteté et les trois kelipot entièrement impures, et sa capacité soit de s'élever vers la sainteté, soit de descendre : tout dépend de l'intention de l'homme.
Celui qui mange un aliment cachère par simple appétit (taava) fait descendre cet aliment dans les trois kelipot impures. Mais comme l'aliment est cachère par nature, il reste facile à cet homme de le faire remonter de là. En revanche, celui qui a mangé un aliment interdit l'a fait descendre dans les trois kelipot impures d'une manière telle que l'en arracher devient une affaire difficile, qui exige des forces particulières, comme cela sera expliqué plus loin dans le chapitre.
Comment mange-t-on « lechem chamayim », pour le Ciel ?
L'acte lui-même, manger et boire, est un acte matériel ; ce qui détermine son statut, c'est la pensée et l'intention qui l'accompagnent. L'homme doit se demander pourquoi il agit ainsi : pourquoi vient-il maintenant d'ouvrir le réfrigérateur et d'en sortir une boisson. Il ne s'agit pas de réciter une formule toute faite, un petit papier dans la poche portant « je mange et je bois pour le Ciel », mais d'une attention réelle, d'une conscience intérieure véritable qui accompagne l'acte. Le dire ne suffit pas : il faut le vivre. Cela paraît être un niveau de tsadikim, et pourtant c'est exigé aussi de l'homme moyen, le benoni, et dans chaque chose.
Peut-on dire d'une glace qu'on la mange pour le Ciel ? De telles situations sont possibles, et comme nous le verrons dans la suite du chapitre, l'Alter Rebbe apporte précisément un exemple de ce genre.
Il ressort de là que se maintenir dans le cadre de kelipat noga est une tâche difficile et rare, car tout acte où se mêle une part d'appétit tombe immédiatement dans les trois kelipot impures et descend vers le bas.
Qu'est-ce que kelipat noga ?
Dans la partie précédente, nous avons cité les versets du début du livre de Yé'hezkel, où le prophète décrit la vision du char céleste : « רוח סערה באה מן הצפון, ענן גדול ואש מתלקחת ונוגה לו סביב », « un vent de tempête venant du nord, une grande nuée et un feu flamboyant, et une lueur (noga) l'entourait ». Yé'hezkel a vu les trois kelipot impures, et il a vu aussi la noga. Kelipat noga n'existe donc pas seulement dans ce monde matériel et physique, mais également dans des mondes plus élevés.
Voici ce qu'est la noga : une kelipa qui n'est pas entièrement bien, et qui comporte aussi du mal. Le dosage du mal et son degré de mélange avec le bien varient d'un niveau à l'autre. Dans ce monde-ci, le plus bas des mondes, il y a deux inconvénients :
Le rapport entre le bien et le mal : la quasi-totalité est mal, et le bien contenu dans kelipat noga de ce monde est infime.
Même ce peu de bien qui existe ici est mêlé au mal, au point qu'il est difficile de les distinguer et de les séparer. Il n'y a pas dans ce monde de partage net entre le bien et le mal, mais un mélange des deux.
Voici les mots de l'Alter Rebbe : cette kelipa est appelée « קליפת נוגה », kelipat noga, et il s'agit ici de kelipat noga telle qu'elle est dans ce monde, « הנקרא עולם העשייה », « appelé le monde de Assiya », puisque, comme nous l'avons dit, kelipat noga existe aussi dans des mondes plus élevés. Et son statut ici : « רובו ככולו רע, רק מעט טוב מעורב בתוכה », « sa quasi-totalité est mal, seul un peu de bien est mêlé en elle » : à la fois le bien est minime, et il est mêlé au mal.
« שממנה באות מידות טובות שבנפש הבהמית של ישראל », « c'est d'elle que viennent les bonnes midot de la nefesh habahamis d'Israël ». Comme nous l'avons appris à la fin du chapitre 1, un Juif possède de bonnes qualités même du côté de son âme animale : il est miséricordieux et fait du 'hessed. La source de ces midot se trouve dans ce peu de bien de la nefesh habahamis, c'est-à-dire dans kelipat noga, comme il a été expliqué.
Une réalité intermédiaire, « bechina memoutza'at » :
L'Alter Rebbe poursuit et définit : « והיא בחינה ממוצעת בין שלוש קליפות הטמאות לגמרי ובין בחינת ומדרגת הקדושה », « elle est une réalité intermédiaire entre les trois kelipot entièrement impures et le niveau de la sainteté ». Cela ne veut pas dire, comme on pourrait le croire, qu'on aurait pris un peu du bien absolu de la sainteté et un peu du mal absolu des trois kelipot pour les mélanger. Le sens de cet « intermédiaire » est plus profond :
Le mal de la noga ne ressemble pas au mal des trois kelipot impures : le mal des trois kelipot ne peut ni monter ni s'élever, il reste en bas, tandis que le mal de la noga, lui, peut s'élever.
Le bien de la noga ne ressemble pas au bien de la sainteté : le bien de la sainteté est un bien absolu, incapable de se retourner en mal, tandis que le bien de la noga risque de tomber vers le bas et de se retourner en mal.
Puisque son mal n'est pas un mal absolu, il peut s'élever ; et puisque son bien n'est pas un bien absolu, il peut tomber. Tel est le sens de sa qualité d'intermédiaire : elle ne ressemble ni au bien qui est au-dessus d'elle, ni au mal qui est en dessous d'elle. C'est pourquoi « פעמים שהיא נכללת בשלוש קליפות הטמאות », « parfois elle est incluse dans les trois kelipot impures » (comme il est écrit dans le Ets 'Haïm, porte 49, début du chapitre 4, au nom du Zohar), « ופעמים שהיא נכללת ועולה בבחינת ומדרגת הקדושה », « et parfois elle est incluse et s'élève dans le niveau de la sainteté ».
L'animal pur, entre élévation et chute :
Nous avons appris que les bêtes, les animaux, les volailles et les poissons permis à la consommation relèvent de kelipat noga. Tant que l'homme n'intervient pas, tant que la vache tourne dans l'étable, sa situation est statique : elle n'appartient pas aux trois kelipot impures, et elle a la possibilité de monter ou de descendre. Dès l'instant où l'homme s'en saisit, le changement commence :
Du temps où le Temple existait, il pouvait l'offrir en sacrifice, et même comme sacrifice du rang le plus élevé, kodchei kodachim. Et de même durant l'exil : l'abattre selon la loi et la manger en l'honneur du Chabbat ou lors d'un repas de mitsva ; alors elle devient sainteté.
En revanche, s'il l'abat par une che'hita non valable, elle devient un aliment interdit. Et de même, s'il l'a abattue selon la loi mais qu'il la mange par simple appétit, c'est lui-même qui la fait descendre vers le bas.
Il vaut la peine de s'arrêter sur le rapport entre l'appétit et le repas de mitsva. Selon la halakha, l'homme a l'obligation de jouir du Chabbat et des fêtes, et « jouir » se prend au sens propre : ressentir réellement le plaisir. Et pourtant, il existe chez les 'hassidim un adage selon lequel on ne recherchait pas le hidour dans les mitsvot dont le corps tire du plaisir ; bien qu'il existe une notion de mitsva dont le corps jouit, il s'y attache malgré tout quelque chose du plaisir corporel, et cela risque, par la suite, de gâter.
« Bisra chamina detora », la viande grasse de bœuf :
Comment la noga s'élève-t-elle vers la sainteté ? L'Alter Rebbe poursuit : « דהיינו כשהטוב המעורב בה נתברר מהרע וגובר ועולה ונכלל בקדושה », « c'est-à-dire lorsque le bien qui y est mêlé se trie du mal, prend le dessus, s'élève et s'inclut dans la sainteté ». De même que l'orfèvre retire du métal les scories et les déchets pour ne laisser que l'or pur, ainsi l'homme parvient à trier le peu de bien contenu dans la chose ; et lorsque ce bien prend le dessus sur le mal auquel il était mêlé, il s'élève et s'inclut réellement dans la sainteté.
L'exemple qu'apporte l'Alter Rebbe n'est pas de ceux qu'on aurait songé à appeler sainteté : « כגון דרך משל האוכל בישרא שמינא דתורא ושותה יין מבושם », « par exemple, celui qui mange de la viande grasse de bœuf et boit du vin parfumé ». Un homme entre chez le boucher et demande non pas de la viande de bœuf ordinaire, mais une viande grasse et de qualité ; et il boit du vin, non pas un vin quelconque, mais un vin parfumé, un vin vieux et bon qui réunit toutes les qualités du vin. A première vue, il y a là une affaire d'appétit, et tout acte où se mêle l'appétit tombe, comme nous l'avons dit, dans les trois kelipot impures. Plus encore : il peut s'agir d'un jour de semaine ordinaire.
Et pourquoi agit-il ainsi ? « להרחיב דעתו לה' ולתורתו », « pour élargir son esprit pour Hachem et pour Sa Torah » : afin que son esprit soit large dans l'étude de la Torah, afin de réjouir son cœur et de le rendre apte aux affaires de sainteté, et il reconnaît en lui-même que c'est cela qui l'y aide et que sans cela il n'y parviendrait pas. Si telle est l'unique raison pour laquelle il agit ainsi, c'est là de la sainteté véritable.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le statut de l'acte de manger se détermine selon l'intention qui l'accompagne, et que manger pour le Ciel signifie une conscience intérieure et non une formule récitée machinalement. Nous nous sommes arrêtés sur l'essence de kelipat noga dans le monde de Assiya, dont la quasi-totalité est mal avec un peu de bien mêlé en elle, ce peu de bien étant la source des bonnes midot de la nefesh habahamis d'Israël, et sur sa qualité d'intermédiaire : son mal n'est pas un mal absolu, il peut donc s'élever, et son bien n'est pas un bien absolu, il risque donc de tomber. Nous avons vu comment un animal pur s'élève vers la sainteté par le sacrifice, par le repas de Chabbat et par le repas de mitsva, et descend lorsqu'il est mangé par appétit ; et nous avons étudié l'exemple de la « bisra chamina detora » et du vin parfumé, consommés « pour élargir son esprit pour Hachem et pour Sa Torah ».
Dans la partie suivante, nous traiterons d'un autre exemple apporté par l'Alter Rebbe, celui de la parole, qui elle aussi peut s'élever comme elle peut descendre, ainsi que du cas où même ce qui est tombé dans les trois kelipot impures peut remonter, une affaire qui exige des forces particulières et dont l'accomplissement complet aura lieu dans les temps futurs.