Dans la partie précédente, nous avons achevé le chapitre 6 et étudié le niveau inférieur des kelipot : les trois kelipot entièrement impures. Dans cette partie, nous allons préciser le point central vers lequel l'Alter Rebbe nous conduit au chapitre 6, puis ouvrir le chapitre 7, qui traite du second niveau des kelipot : la kelipat noga.
Rappelons d'abord ce que nous avons appris au chapitre 4 : la nefesh élokit présente en chaque juif possède trois vêtements (levouchim), la pensée, la parole et l'action. Le point souligné là-bas était que, bien que ces vêtements soient apparemment quelque chose d'extérieur par rapport à l'âme elle-même, lorsque l'homme les emploie dans des domaines de sainteté et accomplit concrètement la Torah et les mitsvot, ils l'élèvent à des niveaux que l'âme, par elle-même, n'atteint pas, et cela alors même qu'elle est sainte par essence.
C'est sur cette base que s'ouvre le chapitre 6 : « זה לעומת זה עשה אלוקים » (« D.ieu a fait l'un en face de l'autre »). De même que du côté de la sainteté il existe une âme avec ses facultés et ses vêtements, ainsi, du côté opposé, il existe une nefesh habahamis (âme animale) dont la source est dans la kelipa. Une kelipa, comme cela a été expliqué, se définit comme sitra achra, « l'autre côté », tout ce qui n'est pas sainteté. Et comme du côté positif les vêtements élèvent l'homme au-dessus du niveau de son âme, il en va de même du côté négatif : lorsqu'un homme trébuche dans une pensée, une parole ou une action qui ne sont pas conformes à la Torah, il se fait descendre à un degré encore plus bas que la nefesh habahamis elle-même.
Nous avons également appris que, dans les kelipot elles-mêmes, il existe deux niveaux, l'un en dessous de l'autre. À la fin du chapitre 6, le niveau inférieur a été expliqué : les trois kelipot entièrement impures, avec le détail de ce qui reçoit d'elles sa vitalité dans les quatre catégories du minéral, du végétal, de l'animal et de l'humain (domem, tsomeach, chaï, medaber). Le chapitre 7 ouvre le second niveau, le plus élevé, appelé kelipat noga, qui est un degré intermédiaire entre la sainteté et les trois kelipot impures.
Abordons le texte du chapitre 7 :
L'Alter Rebbe énumère ce dont la vitalité découle de la kelipat noga, dans chacune des quatre catégories de la création :
Dans la catégorie de l'humain (medaber) : « אך נפש החיונית הבהמית שבישראל שמצד הקליפה, המלובשת בדם האדם » (« mais l'âme vitale animale du juif, qui vient du côté de la kelipa, revêtue dans le sang de l'homme ») : c'est l'âme dont nous avons déjà parlé au chapitre 1, où il est dit que chaque juif possède deux âmes, l'une du côté de la sainteté et l'autre du côté de la kelipa, et que celle-ci se revêt dans le sang de l'homme. Sa source est dans la kelipa, mais dans sa catégorie supérieure.
Dans la catégorie animale (chaï) : « נפשות בהמות וחיות ועופות ודגים טהורים ומותרים באכילה » (« les âmes des bêtes, des animaux, des oiseaux et des poissons purs et permis à la consommation ») : le fait même qu'ils soient permis à la consommation montre que leur vitalité ne provient pas des trois kelipot impures, avec lesquelles il n'y a aucune possibilité de traiter, mais d'un niveau plus élevé.
Dans les catégories végétale et minérale : « קיום וחיות כל הדומם וכל הצומח המותר באכילה » (« l'existence et la vitalité de tout le minéral et de tout le végétal permis à la consommation ») : par opposition au végétal interdit à la consommation, comme la orla dont nous avons parlé.
Action, parole et pensée : « קיום וחיות כל מעשה דיבור ומחשבה בענייני עולם הזה שאין בהם צד איסור, לא שורש ולא ענף משס"ה מצוות לא תעשה וענפיהן דאורייתא ודרבנן » (« l'existence et la vitalité de toute action, parole et pensée dans les affaires de ce monde où il n'y a aucun aspect d'interdit, ni racine ni ramification des 365 interdictions et de leurs ramifications, d'ordre biblique ou rabbinique ») : tout ce que l'homme pense, dit ou fait dans les affaires du monde de manière neutre.
La règle est la suivante : dès qu'une chose comporte un aspect d'interdit, elle est immédiatement liée aux trois kelipot impures, comme cela a été expliqué à la fin du chapitre 6. Et peu importe que l'interdit soit d'ordre biblique ou rabbinique, puisque la Torah elle-même a demandé aux sages d'Israël d'ériger une barrière autour de la Torah et de fixer des garde-fous. Mais ici, il s'agit d'une chose qui ne comporte aucun aspect d'interdit, « ni racine ni ramification ».
« רק שאינם לשם שמיים » (« seulement qu'elles ne sont pas accomplies pour le Ciel ») :
Si l'acte est une mitsva, il est évidemment sainteté ; s'il est interdit, il relève évidemment des trois kelipot impures. Tout le défaut de l'acte neutre tient uniquement au fait qu'il n'est pas accompli pour le Ciel. Et puisque la sainteté, selon sa définition donnée au chapitre 6, est ce sur quoi la Chekhina repose, un acte qui n'est pas dirigé vers le Ciel ne peut pas être sainteté. Sur ce point, deux situations se distinguent :
« רצון הגוף וחפצו ותאוותו » (« le désir du corps, son envie et sa convoitise ») : c'est la plus mauvaise des deux. Même si l'aliment est casher et même si l'on a récité la bénédiction, dès lors que l'acte est accompli par convoitise, il descend au niveau des trois kelipot impures. Et cela inclut même la convoitise d'un aliment casher, comme cela sera dit explicitement plus loin dans le chapitre.
« צורך הגוף וקיומו וחיותו ממש » (« le besoin du corps, son maintien et sa vitalité même ») : il ne s'agit pas de convoitise, mais d'un besoin vital : s'il ne mangeait pas et ne buvait pas, il ne pourrait ni subsister ni se concentrer. Tout le problème est « שאין כוונתו לשם שמיים כדי לעבוד את ה' בגופו » (« que son intention n'est pas pour le Ciel, afin de servir D.ieu avec son corps »), mais simplement d'avoir de la force. De ces actes, l'Alter Rebbe dit « לא עדיפי » : ils ne sont pas supérieurs à la nefesh habahamis elle-même, qui est kelipat noga, et ils restent donc eux aussi au niveau de la kelipat noga.
Il vaut la peine d'être précis sur l'expression « לא עדיפי » : ils ne sont pas meilleurs, mais ils ne sont pas pires non plus, l'homme reste à son niveau. C'est le contraire de l'acte accompli par convoitise, dont il n'est pas dit « לא עדיפי » mais qu'il est pire, car il descend en dessous du niveau de la nefesh habahamis elle-même.
De là surgit une question toute pratique : la plupart des occupations quotidiennes de l'homme concernent les affaires du monde, et il a été dit à la fin du chapitre 6 que « ce monde et tout ce qu'il contient » est le monde des kelipot. Mais la possibilité est donnée à l'homme d'élever ces actes à la sainteté par l'intention, selon l'enseignement de la Michna : « que tous tes actes soient pour le Ciel ». Celui qui boit un verre d'eau ou mange afin d'avoir la force de prier, d'étudier et d'accomplir les mitsvot, son acte est sainteté véritable ; tandis que celui qui le fait de manière neutre, même après avoir récité la bénédiction, reste au niveau de la kelipat noga.
Et l'Alter Rebbe conclut : « והכל כאשר לכל » (« et tout cela sans exception »), c'est-à-dire toutes les choses énumérées, des quatre catégories de la création jusqu'à l'action, la parole et la pensée accomplies pour un besoin vital, « נשפע ונמשך ממדרגה שנית שבקליפות וסטרא אחרא, שהיא קליפה רביעית הנקראת קליפת נוגה » (« reçoit son influx et découle du second niveau des kelipot et de la sitra achra, qui est la quatrième kelipa, appelée kelipat noga »). Leur vitalité vient évidemment du Saint béni soit-Il, mais elle descend, se contracte et se dissimule jusqu'à se revêtir dans la kelipat noga, et c'est par elle qu'elle leur parvient.
Récapitulatif des niveaux :
La sainteté : la nefesh élokit, et avec elle la Torah et les mitsvot. Et comme il est dit au chapitre 4, les vêtements, pensée, parole et action de Torah et de mitsvot, élèvent l'homme même au-dessus de l'âme elle-même.
La kelipat noga : le niveau intermédiaire, la nefesh habahamis du juif du point de vue de son essence ; l'animal, le végétal et le minéral permis à la consommation ; et l'action, la parole et la pensée dans les affaires du monde qui ne comportent aucun interdit, accomplies pour un besoin vital et non par convoitise, bien qu'elles ne soient pas pour le Ciel.
Les trois kelipot entièrement impures : tout ce qui est interdit, d'ordre biblique ou rabbinique, ainsi que les choses permises accomplies par désir du corps, envie et convoitise. Et dans ce niveau même il existe deux degrés, comme cela sera expliqué plus loin.
En résumé : dans cette partie, nous avons précisé le principe de « זה לעומת זה » du chapitre 6, et nous avons ouvert le chapitre 7, qui traite de la kelipat noga, le second niveau, le plus élevé des kelipot, intermédiaire entre la sainteté et les trois kelipot impures. Nous avons vu qu'en découlent la nefesh habahamis du juif, les animaux, le végétal et le minéral permis à la consommation, ainsi que l'action, la parole et la pensée dans les affaires du monde sans aucun aspect d'interdit. Nous nous sommes arrêtés sur la distinction entre l'acte accompli par convoitise, qui descend dans les trois kelipot impures, et l'acte accompli pour un besoin vital mais non pour le Ciel, dont il est dit « לא עדיפי » et qui demeure dans la kelipat noga ; et sur le fait qu'une intention dirigée vers le Ciel élève l'acte à la sainteté véritable.
Dans la partie suivante, nous approfondirons la définition de la kelipat noga comme niveau intermédiaire, ainsi que les deux degrés qui existent au sein des trois kelipot impures.