Dans la partie précédente, nous avons étudié les trois kelipot impures et la manière dont elles se manifestent dans les différents ordres de la création. Revenons maintenant au texte même du Tanya pour relever quelques précisions remarquables de son langage : dans ce sefer, chaque expression est pesée au plus juste.
« ונקראו במרכבת יחזקאל » - « et elles sont appelées, dans la merkava de Yechezkel »
L'Alter Rebbe pouvait se contenter d'écrire : « elles sont appelées rouach seara veanan gadol ». Pourquoi prend-il la peine d'indiquer la référence ? Car ce n'est pas pour chaque verset cité dans le Tanya que l'Alter Rebbe précise sa source ; bien souvent le verset est donné seul, et le lecteur est invité à en chercher l'origine par lui-même.
C'est qu'ici la référence porte un contenu. Comme pour ce que nous avons appris plus haut au sujet du bâton transformé en serpent, l'Alter Rebbe veut nous faire entendre que les trois kelipot impures ne sont pas une réalité coupée de tout, qui n'aurait, à Dieu ne plaise, aucune racine dans la sainteté. Yechezkel contemple dans sa merkava les forces divines et le char céleste, et c'est du sein de cette merkava sainte elle-même qu'il voit aussi les trois kelipot impures. Même si elles descendent par une hishtalshelus, un enchaînement de degrés, et par une chute vertigineuse, leur source et leur racine se trouvent au même endroit. La mention « dans la merkava de Yechezkel » n'est donc pas là seulement pour nous dire où chercher les mots « rouach seara veanan gadol » et éviter de confondre les versets du Tanakh : elle nous enseigne que même l'origine des kelipot est dans la sainteté.
Pourquoi seuls deux noms sont-ils mentionnés ?
Remarquons que l'Alter Rebbe n'énumère pas les trois noms des kelipot : il écrit « רוח סערה וענן גדול וגומר », « un vent de tempête et une grande nuée, etc. », et ne mentionne pas la troisième. A priori, ou bien il détaille les trois, ou bien il s'appuie sur notre lecture du verset et écrit simplement « rouach, etc. ». Le verset dans Yechezkel dit : « וארא והנה רוח סערה באה מן הצפון ענן גדול ואש מתלקחת ונוגה לו סביב », « et je vis, et voici un vent de tempête venant du nord, une grande nuée et un feu flamboyant, et une lueur (noga) autour de lui » (de klipat noga nous traiterons avec l'aide de Dieu au chapitre 7).
De là se comprend sa précision : s'il avait écrit « rouach, etc. », deux erreurs devenaient possibles.
« Rouach » et « seara » comme deux kelipot : certains pourraient penser que « rouach » désigne une chose et « seara » une autre. L'Alter Rebbe précise donc que l'expression « rouach seara » forme une seule kelipa, et non deux.
« Du nord » comme nom d'une kelipa : on aurait pu croire que « rouach seara » est la première, « hatzafon », le nord, une kelipa supplémentaire, et « anan gadol » la troisième. C'est pourquoi il saute les mots « באה מן הצפון », « venant du nord », pour nous apprendre qu'il ne s'agit que d'une indication de lieu, qui n'entre pas dans le compte des kelipot.
Et dès lors qu'il est clair que « rouach seara » est la première et « anan gadol » la deuxième, il n'est plus nécessaire d'expliciter la troisième : un simple « etc. » suffit, et celui qui regarde le verset trouvera de lui-même qu'il s'agit de « אש מתלקחת », le feu flamboyant.
Pourquoi précisément trois kelipot ?
La Kabbale en donne plusieurs explications, et un point peut être retenu de ce qu'écrit le Rebbe à un endroit : les trois kelipot correspondent aux trois « lignes » (kavim), droite, gauche et centre, et aux trois éléments. Bien que l'on connaisse quatre éléments (le feu, l'air, l'eau et la terre), et que la terre semble être l'élément principal dont tout est issu, la Kabbale explique que les éléments essentiels sont le feu, l'air et l'eau, la terre étant incluse en eux. Ainsi en va-t-il des noms mêmes des kelipot : « rouach », le vent, face à l'élément air ; « anan », la nuée, face à l'eau ; et « esh », le feu, face à l'élément feu.
« כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה » - « tous les animaux impurs et interdits à la consommation »
Parmi les exemples apportés pour illustrer ce qui relève des kelipot : dans l'ordre du parlant, les âmes des nations du monde et la subsistance de leur corps ; et dans l'ordre de l'animal, « tous les animaux impurs et interdits à la consommation ». A priori, l'Alter Rebbe pouvait abréger et écrire seulement « tous les animaux impurs », ou seulement « tous les animaux interdits à la consommation ». Pourquoi les deux qualificatifs ensemble ? Le Rebbe relève ici une précision magnifique.
S'il n'avait écrit que « interdits à la consommation » : il existe en effet des animaux interdits à la consommation qui ne relèvent pas des trois kelipot impures depuis l'origine de leur formation. Un animal pur devenu trefa lors de la chekhita est interdit à la consommation, mais fondamentalement il n'appartenait pas aux kelipot impures : un tel animal pouvait être offert en sacrifice sur l'autel et devenir kodech kodachim, alors que tout ce qui relève des trois kelipot impures n'a aucune capacité de s'élever vers la sainteté. C'est seulement au moment où il est devenu trefa qu'il est tombé à un niveau inférieur et a été interdit. Or l'Alter Rebbe veut apporter des exemples de choses qui sont telles depuis l'origine de leur formation, et non de choses tombées par l'action de l'homme.
S'il n'avait écrit que « impurs » : nous aurions pensé qu'il parle d'animaux impurs et transmettant l'impureté, au sens des lois de touma et de tahara. Or seuls les huit sheratzim dont la Torah détaille les noms transmettent l'impureté après leur mort par contact, tandis que d'autres reptiles, comme le serpent, le scorpion ou la grenouille, ne la transmettent pas une fois morts. On aurait alors pu dire que le statut de ceux qui ne transmettent pas l'impureté est différent. C'est pourquoi il emploie les deux qualificatifs ensemble, afin qu'aucun doute ne subsiste : il s'agit d'animaux impurs quant à la consommation.
Pourquoi aucun exemple tiré du minéral ?
L'exemple tiré de l'ordre du végétal est « כגון ערלה », « comme la orla ». Et puisque nous avons constaté que l'Alter Rebbe ne parle que de choses qui sont telles depuis l'origine de leur formation, on comprend aussi pourquoi il n'apporte aucun exemple du minéral : il n'existe pas au monde de minéral créé d'emblée à partir des trois kelipot impures. Un minéral qui leur appartient n'est qu'un minéral que l'homme a rendu tel, par exemple celui qui prend une statue et en fait une avoda zara.
La raison en est la suivante : le minéral est, par essence, dans le bittul, l'effacement. Il ne se déplace pas, il ne se développe pas, et certainement il ne parle pas : le Saint béni soit-Il l'a créé dans le bittul. Aussi, sous un certain aspect, il est plus proche du domaine de la sainteté et n'est pas créé d'emblée d'une manière qui relève des trois kelipot impures. (Il vaut la peine de noter que le Rambam écrit qu'aux frontières entre les ordres il y a un mélange : une partie du minéral devient végétal et une partie du végétal devient animal, comme les fossiles et les coraux.)
« קיום וחיות » et non « קיום גופם »
Autre précision dans le langage du Tanya : à propos des nations, il est dit « les âmes de toutes les nations idolâtres et la subsistance de leur corps », et de même, pour les animaux impurs et interdits, sont mentionnées leurs âmes et la subsistance de leur corps. Mais pour la orla, l'Alter Rebbe emploie une autre expression : « קיום וחיות », « la subsistance et la vitalité », sans dire « de leur corps ». Une pomme qui a poussé durant les trois premières années relève des trois kelipot impures : mais quelle part en elle leur appartient exactement ?
Voici un point intéressant : la partie matérielle de toute chose a été créée une fois, et le Saint béni soit-Il continue de la maintenir en existence, tandis que la vitalité et l'énergie qui l'animent se renouvellent et se remplacent sans cesse. Le pommier lui-même, son tronc, son corps physique, ne relève pas des trois kelipot impures : après trois ans, ce même arbre produira des fruits permis à la consommation. Par conséquent, le corps du fruit non plus ne relève pas des trois kelipot impures ; c'est la vitalité qu'il reçoit durant les trois premières années qui en provient. Le fruit est interdit à la consommation parce que sa vitalité vient des trois kelipot impures, et non parce que son corps en est issu. C'est pourquoi l'Alter Rebbe est précis et écrit seulement « קיום וחיות », la subsistance et la vitalité.
A la fin du chapitre, l'Alter Rebbe ajoute : « וכן קיום וחיות כל המעשה דיבור ומחשבה של כל שס"ה לא תעשה וענפיהן », « et de même la subsistance et la vitalité de toute action, parole et pensée relevant des 365 interdits et de leurs ramifications ». Chacune des trois cent soixante-cinq mitzvot négatives de la Torah : celui qui la transgresse en acte, en parole ou en pensée puise, au moment même de son acte, sa vitalité dans les trois kelipot impures. Et « leurs ramifications » : même un interdit qui n'est que rabbinique est une branche issue des 365 mitzvot négatives, et celui qui le transgresse attire sur son acte une vitalité venant des trois kelipot impures. Ces lignes englobent également les interdits de la chemita.
Comment, dès lors, un non-Juif peut-il se convertir ?
D'après ce qui précède, l'âme et le corps du non-Juif reçoivent leur vitalité des trois kelipot impures, qui sont un mal absolu, incapable de s'élever vers la sainteté. Comment existe-t-il donc une notion de conversion ? Son corps aurait-il changé ?
Le Chida répond par une précision admirable : partout où il est question de convertis, il n'est pas dit « un non-Juif qui s'est converti » mais « un guer qui s'est converti » (« guer chenitguayer »). Que signifie donc « un guer qui s'est converti » ? C'est qu'un non-Juif ne se convertit pas ; et s'il s'est converti, c'est le signe qu'il y avait déjà en lui, auparavant, une étincelle, et qu'au moment de la conversion cette étincelle n'a fait que se dégager et se révéler. Celui en qui cette étincelle ne se trouve pas ne peut pas se convertir du tout. Il s'avère donc que la conversion est un don que cette personne a reçu d'avance, et ce n'est pas une chose accessible à tous.
De là découle aussi une leçon pratique, très actuelle : ceux qui voudraient faire de la conversion une affaire de masse et de facilité ressemblent à celui qui prendrait un porc, le plongerait dans un mikvé et le commercialiserait désormais comme viande casher, ou à celui qui réduirait les années de orla de trois ans à un an et demi. De même qu'il n'existe aucune possibilité de modifier ces réalités, il n'existe aucune possibilité de modifier le processus de conversion tel que la Halakha l'a fixé. Celui qui change le processus trompe le candidat : cette personne croit s'être convertie, alors qu'en fait elle est restée ce qu'elle était. Si elle savait qu'il s'agit d'une tromperie, elle n'en voudrait absolument pas.
En résumé : dans cette partie, nous avons relevé les précisions du langage de l'Alter Rebbe : la mention « dans la merkava de Yechezkel », qui enseigne que même la racine des kelipot impures est dans la sainteté ; la manière dont est cité le verset « rouach seara veanan gadol, etc. » ; la raison du nombre de trois kelipot, face aux trois lignes et aux trois éléments feu, air et eau ; le doublet « impurs et interdits à la consommation », qui vient enseigner qu'il s'agit de choses telles depuis l'origine de leur formation ; l'absence d'exemple tiré du minéral, dont l'essence est le bittul ; et la précision « subsistance et vitalité » à propos de la orla, dont le corps ne vient pas des kelipot, mais seulement la vitalité. Nous avons également appris que toute action, parole et pensée relevant des mitzvot négatives et de leurs ramifications reçoit sa vitalité des trois kelipot impures. Une fois la sainteté définie comme bittul à la Divinité, on comprend que tout ce qui ne répond pas à ce critère appartient au côté de la kelipa, laquelle reçoit une vitalité divine réduite et abaissée au point d'être en exil ; et dans les trois kelipot impures, la dissimulation est si grande qu'elles n'ont pas la capacité, par la voie ordinaire, de se retourner et de s'élever vers la sainteté.
Dans la partie suivante, nous aborderons le chapitre 7 et klipat noga, ainsi que la particularité de ce niveau, qui a le pouvoir d'être clarifié et de s'élever vers la sainteté.