Dans la partie précédente, nous avons établi que c'est la chiyous divine (la vitalité divine) qui fait exister et maintient même les kelipot et la sitra achra. Nous allons voir maintenant comment cette vitalité descend à travers le seder hishtalshelous (l'ordre d'enchaînement des mondes), quels sont les deux modes de cette descente, et pourquoi c'est précisément pour cette raison que notre monde est appelé « le monde des kelipot ».
L'Alter Rebbe évoque ici la descente des mondes par voie de « cause et effet » (illa vé'aloul). On le sait, il existe quatre mondes, désignés par l'acronyme ABYA : Atsilout, Beriah, Yetsirah, Assiyah. Nous nous trouvons dans le monde de Assiyah, le monde matériel, et au-dessus de nous s'étagent des mondes spirituels de plus en plus élevés. Toute la chiyous divine traverse l'ensemble du seder hishtalshelous avant de se revêtir dans notre monde matériel, et cette descente s'opère de deux manières.
Les deux modes de la descente :
Illa vé'aloul - en langage simple : la cause et son effet. La source descend vers le résultat, mais un lien et une proximité demeurent entre eux, et le rapport entre les deux reste clairement identifiable. La source possède une intensité élevée et le résultat une intensité faible, mais il s'agit du même type de réalité. Une image : l'électricité qui parvient au petit appareil est, pour l'essentiel, la même électricité que celle de la centrale ; simplement, à la centrale elle est d'une puissance énorme, et ici elle est descendue à une puissance minime. Même si elle change de forme et de nom en chemin, il s'agit en fin de compte du même type d'énergie, après sa descente.
Les nombreux tsimtsoumim - ici, la descente n'est plus proportionnelle : c'est un saut. Après le tsimtsoum (la contraction, l'occultation de la lumière), la chose devient une réalité tout autre, au point qu'on ne perçoit plus du tout comment l'une est issue de l'autre : c'est comme si elle avait reçu un visage entièrement nouveau.
La lumière et la vitalité s'amenuisent, réduction après réduction, descendent et se transforment encore et encore, jusqu'à ce que la chiyous divine puisse se revêtir, à un tel dosage, dans un lieu opposé à la Divinité, à l'intérieur même de ce qui se pose comme séparé.
La chiyous divine en exil :
Lorsque la chiyous divine descend et anime une chose séparée, elle s'y trouve à l'état de galout, d'exil. L'exil désigne celui qui se trouve dans un lieu qui n'est pas le sien et contre son gré : il ne peut y exprimer ni ses talents ni son essence, il n'est pas maître de lui-même, tel un homme enfermé en prison. Ainsi, la chiyous divine descendue ne peut plus s'exprimer, car le lieu où elle est descendue ne lui permet pas de se révéler et ne crie nullement qu'il contient une vitalité divine.
L'exemple le plus frappant en est Pharaon. Son existence provenait évidemment de la Divinité, il ne subsiste certainement pas de lui-même, et pourtant l'Écriture l'appelle « התנין הגדול הרובץ בתוך יאוריו » (« le grand crocodile tapi au milieu de ses fleuves »), et c'est lui qui déclare « לי יאורי ואני עשיתיני » (« mon fleuve est à moi, et c'est moi qui me suis fait moi-même »). Pharaon proclamait s'être fait lui-même, et il allait même satisfaire ses besoins au petit matin, près du fleuve, pour que les Égyptiens ne sachent pas qu'il était, lui aussi, de chair et de sang. C'est lui qui a dit « מי ה' אשר אשמע בקולו » (« qui est Hachem, pour que j'écoute Sa voix ? »), alors qu'au moment même où il le disait, il recevait sa vitalité du Saint béni soit-Il. Voilà l'exil de l'énergie, de la chiyous divine : elle est contrainte de se revêtir dans ce Pharaon même qui la nie.
Il en va de même des « magiciens d'Égypte et de leurs sortilèges » : là encore, il s'agit de forces dont la source est dans la sainteté, et qui sont descendues se revêtir chez ceux qui les ont utilisées contre la sainteté. C'est cela, l'exil. Et le Saint béni soit-Il le fait pour les besoins de Son plan dans la création du monde, car pour que le libre arbitre existe, il faut nécessairement que de telles choses existent.
Le bâton et le serpent - l'explication de l'Alter Rebbe dans le Torah Or :
Dans le Torah Or, l'Alter Rebbe explique pourquoi le tout premier signe accompli par Moché Rabbénou devant Pharaon fut précisément celui du bâton changé en serpent, puis du serpent redevenu bâton. À première vue, quelle en est l'utilité ? Les magiciens eux aussi en firent autant par leurs sortilèges ; et si toute la différence tient à ce que Moché pouvait en faire un peu plus et eux un peu moins, ce n'est pas une différence de fond.
L'Alter Rebbe explique que par cet acte, Moché Rabbénou enseignait à Pharaon le principe même que nous étudions ici. Le mot « matèh » (bâton), en hébreu, vient de la racine « hataya », l'inclinaison, la déviation ; or tout l'ordre de la hishtalshelous, dans lequel la sainteté s'incline et descend de degré en degré, porte précisément ce nom de « matèh ». Et à quoi aboutit ce processus de descente ? Il descend au point de devenir un serpent, symbole de la sitra achra et de l'impureté, le serpent primordial par qui la souillure est entrée dans le monde ; et Pharaon lui-même est appelé « le grand crocodile ».
Moché Rabbénou vient donc trouver Pharaon et lui dit : ne t'imagine pas que tu es une réalité autonome. Toi aussi tu es issu du « matèh », car la source de tout est dans la sainteté ; simplement, pour que du bâton naisse un serpent, il a fallu que l'inclinaison descende jusqu'à un lieu extrêmement bas. Puis il lui dévoile la fin du processus : le serpent finira par redevenir bâton. Autrement dit, à terme, lui aussi se rattachera à sa racine et reconnaîtra qu'il n'est qu'une partie du processus. Telle est sa réparation : s'annuler devant la vérité, dans le bittoul.
C'est exactement ce que nous apprenons ici : la chiyous divine descend, se contracte et se transforme jusqu'à se revêtir à l'intérieur de cette chose séparée, et il est certain qu'un tel revêtement est un état d'exil, puisqu'elle s'y trouve faute de choix. Et pourquoi cette vitalité continue-t-elle de résider dans un lieu qui lui est opposé ? Pour l'animer et le maintenir dans l'existence, du néant vers l'être, afin qu'il ne redevienne pas le pur néant qu'il était avant d'être créé.
Car si la chiyous divine se retirait de la chose, celle-ci disparaîtrait entièrement. Prenons un verre : si la volonté du Créateur était que ce verre n'existe pas, il suffirait qu'Il cesse de le faire être, et aussitôt il ne serait plus. Son existence même prouve donc qu'à cet instant précis une énergie le maintient. Il en va de même des kelipot et du mal : leur existence même prouve qu'une vitalité les fait être et les maintient à chaque instant ; car si cette vitalité cessait de se contracter et de pénétrer dans cette kelipah, la kelipah redeviendrait néant et vide, comme avant qu'elle ne vienne à l'être.
Et c'est là toute la question du libre arbitre. Il existe certes une différence entre la manière dont la chiyous divine réside dans une chose issue de la kelipah et la manière dont elle réside dans une chose issue de la sainteté ; mais l'œil humain, lui, ne perçoit pas cette différence. Si elle était visible et tangible, tout le sens du choix s'effondrerait : quand on voit clairement où est la lumière et où sont les ténèbres, marcher vers la lumière n'est plus un choix. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a créé un monde tel qu'au premier regard on n'y voit pas la différence.
Pourtant, selon ce qui vient d'être expliqué, la définition, elle, est tranchante et sans équivoque, sans degré intermédiaire : la sainteté, c'est le bittoul envers le Saint béni soit-Il, et tout ce qui ne répond pas à ce critère appartient par le fait même à la sitra achra. Il existe certes des degrés à l'intérieur de la sitra achra elle-même, mais son degré le plus élevé reste un degré élevé de l'autre côté, et non de la sainteté. L'un de ces degrés, la kelipat nogah, a la capacité de s'élever et de passer du côté de la sainteté ; mais tant qu'elle ne s'est pas élevée, elle est appelée sitra achra. La question de savoir si l'on peut faire remonter une chose tombée dans la kelipah et la ramener à la sainteté dépend donc de son degré : il y a des cas où c'est possible et d'autres où cela ne l'est pas, comme cela sera expliqué à la fin de ce chapitre et au chapitre 7.
Ce monde - le monde des kelipot :
C'est pour cette raison que ce monde-ci, le monde matériel de Assiyah, et tout ce qu'il contient, est appelé « le monde des kelipot et de la sitra achra ». Car la nature même du monde dissimule la vitalité qui l'habite. La 'hassidout explique que le mot « teva » (nature) vient de « טֻבְּעוּ בים סוף » (« ils furent engloutis dans la mer des Joncs ») : celui qui se noie n'est plus visible ; ainsi l'énergie divine s'est-elle ici engloutie et a disparu dans la matérialité du monde. Voilà pourquoi le monde ne crie pas qu'il y a un D.ieu, mais crie qu'il y a un « moi », un ego et un intérêt personnel.
Et selon le critère que nous avons posé, à savoir que la sainteté est bittoul, tout ce qui n'y répond pas relève de la sitra achra ; le monde tout entier reçoit donc une définition unique et nette : le monde des kelipot. Le mot « olam » (monde) lui-même vient de « hélem », l'occultation, car c'est un monde qui voile et qui dissimule.
On comprend dès lors à quel point la chelikhout, la mission du Juif dans ce monde, est lourde et engage sa responsabilité. Il a été envoyé et introduit à l'intérieur d'un monde de kelipot et de sitra achra pour les affronter et révéler, à chaque pas, qu'il n'y a là qu'une illusion, et que la vérité est que le Saint béni soit-Il conduit tout, exactement comme Moché Rabbénou a dévoilé à Pharaon que la source du serpent se trouve dans le bâton.
« Toutes les affaires de ce monde sont dures et mauvaises » :
À la lumière de cela, on comprend aussi pourquoi toutes les affaires de ce monde sont dures et mauvaises, et pourquoi rien ne s'y déroule tranquillement. Dans la sainteté, tout coule comme il se doit ; en revanche, là où règnent les kelipot et la sitra achra, rien ne coule, car ces choses n'existent pas en vertu de la volonté véritable du Saint béni soit-Il, mais faute d'alternative, pour que le plan du monde puisse se réaliser.
Une image : un homme construit une belle et grande maison. Ce qu'il veut y trouver comporte des degrés : il y a la finalité qu'il désire vraiment, y habiter tranquillement et s'y reposer comme il convient ; et il y a les choses dont il a besoin en chemin, la décoration extérieure et intérieure, les différents corps de métier. Mais il y a dans cette maison une chose dont il ne veut pas du tout, et qu'il rejette dehors encore et encore : les déchets. Une maison où l'on vit produit nécessairement des déchets, et si le propriétaire pouvait faire qu'il n'y en ait pas du tout, il en serait ravi. Puisqu'il est impossible d'y échapper, il y a un moment où l'on habite la maison avec ses déchets : on ne court pas à la poubelle centrale à chaque détritus, ils s'accumulent d'abord, et ce n'est qu'ensuite qu'on les jette. Il se trouve donc que cet homme, qui ne laisse pas entrer un étranger chez lui, fait entrer dans sa maison privée des déchets et vit avec eux à l'intérieur.
Il en va de même dans l'âme, et il en va de même dans la grande maison du Saint béni soit-Il, qui est le monde : Il l'a créé, Il a un but vers lequel Il le conduit, et entre-temps des déchets se forment et s'accumulent, et de temps à autre on les jette et ils se reforment. C'est ainsi qu'il faut aborder la question, et c'est pourquoi toutes les affaires de ce monde sont dures et mauvaises.
En résumé : nous avons étudié dans cette partie les deux modes de descente de la chiyous divine : illa vé'aloul, où le rapport entre la source et le résultat demeure perceptible, et les nombreux tsimtsoumim, où la chose devient une réalité tout autre, jusqu'à ce que la vitalité puisse se revêtir dans la chose séparée et s'y trouver à l'état d'exil. Nous l'avons vu chez Pharaon et chez les magiciens, ainsi que dans l'explication de l'Alter Rebbe dans le Torah Or sur le bâton changé en serpent : « matèh », de la racine « hataya », désigne tout l'ordre de la hishtalshelous, qui s'achève en « serpent », et qui finira par redevenir bâton. Nous avons vu encore que la vitalité maintient la kelipah dans l'être, du néant vers l'être, afin qu'elle ne retourne pas au néant ; que c'est l'occultation qui rend le libre arbitre possible ; et que ce monde, « olam » de la racine « hélem », dont la « teva » vient de « ils furent engloutis dans la mer des Joncs », est appelé le monde des kelipot et de la sitra achra, d'où il découle que toutes ses affaires sont dures et mauvaises, comme les déchets d'une maison.
Dans la partie suivante, nous traiterons des degrés existant à l'intérieur de la sitra achra, et de la question de savoir quelles choses peuvent être élevées et ramenées à la sainteté et lesquelles ne le peuvent pas, en chemin vers la kelipat nogah du chapitre 7.