Résumé de ce que nous avons appris jusqu'ici :
Le Tanya traite de l'âme du Juif. Dès le premier chapitre, l'Alter Rebbe établit, en s'appuyant sur les livres de la Kabbale, que chaque Juif possède deux âmes : une première âme qui vient du côté de la sainteté, et une seconde qui vient du côté de la kelipa (l'« écorce », le côté opposé à la sainteté). C'est le principe de « זה לעומת זה עשה האלקים », « Dieu a fait l'un en face de l'autre » : de même que l'homme dispose de forces du côté de la sainteté, il dispose de forces du côté inverse.
Et qu'est-ce qu'une « âme » ? Les chapitres 3 et 4 l'ont expliqué : toute âme comprend deux ensembles.
Dix forces : l'intellect et l'émotion. Trois forces qui appartiennent au monde de l'intellect, et sept forces qui appartiennent au monde de l'émotion.
Trois vêtements : la pensée, la parole et l'action, qui sont les trois modes par lesquels l'âme agit et s'exprime concrètement.
Les chapitres 3 à 5 ont longuement développé ces dix forces et ces trois vêtements tels qu'ils existent dans la nefesh haélokit, l'âme divine, l'âme de sainteté. Le chapitre 6 s'ouvre sur ce même principe de « זה לעומת זה עשה האלקים » : la seconde âme, plus basse, celle qui vient du côté de la kelipa, possède elle aussi un système parallèle, dix forces et trois vêtements. L'Alter Rebbe ne s'y étend pas comme il l'a fait pour le côté de la sainteté, précisément parce que cette structure en est le décalque exact.
Qu'est-ce que la « kelipa » et qu'est-ce que la « sitra achra » ?
Sitra achra signifie en araméen « l'autre côté ». Comme nous l'avons vu dans le cours précédent, il est impossible de définir la kelipa et le mal de façon positive. Leur définition est purement négative : il faut d'abord savoir ce qu'est le bon côté, et une fois cette définition bien établie, on comprend que tout ce qui ne répond pas à ce critère se trouve, par définition, de l'autre côté.
Et quelle est la définition du bon côté, celui de la sainteté ? Une formule simple : un lieu, un sujet ou un objet qui est dans le bittul à l'égard du Créateur, au point que l'on puisse dire qu'il Le représente et que la sainteté y réside. À l'inverse, tout objet, toute parole, toute pensée qui s'opposent à la volonté du Créateur du monde ne peuvent en aucun cas recevoir le nom de sainteté, puisqu'ils ne sont pas dans le bittul mais dans l'opposition.
Et qu'est-ce que le bittul, cet effacement de soi ? On peut l'illustrer à deux niveaux.
Le serviteur envers son maître : le serviteur est annulé devant la volonté de son maître et agit selon elle.
La voiture envers son conducteur : un bittul plus grand encore. La voiture n'a aucune volonté propre quant à la direction à prendre ; là où le conducteur la mène, elle va. C'est un effacement total.
Le bittul signifie donc : ne pas avoir d'intérêt propre, de volonté propre, d'ego ou d'agenda personnel. La sainteté, c'est le bittul devant le Créateur du monde.
« Tout ce qui n'est pas annulé devant Lui, béni soit-Il » :
L'Alter Rebbe poursuit : tout ce qui n'est pas dans le bittul à l'égard du Saint béni soit-Il. Et comment sait-on quelle est la volonté divine ? Il nous a donné la Torah et les mitsvot, qui sont le menu clair et détaillé de cette volonté. Tout ce qui ne s'accorde pas, ne serait-ce qu'avec un petit paragraphe de la Halakha, mais s'y oppose, n'est pas annulé devant Lui : c'est une chose à part, séparée du Saint béni soit-Il.
Et bien entendu, à Dieu ne plaise de dire qu'il existe vraiment quelque chose de séparé de Lui : c'est Lui qui crée tout et forme tout, tout est Lui et Il se trouve en tout lieu. « Séparé » ne concerne que le ressenti de la créature : celle-ci a l'impression d'être autonome, de n'avoir aucune autorité au-dessus d'elle, aucune responsabilité, aucune obligation, et de faire ce qu'elle veut.
À l'instant même où l'homme se ressent séparé du Saint béni soit-Il, il ne reçoit plus sa vitalité de la dimension de sainteté de Dieu. Il vit, il existe, il est actif, mais il ne reçoit pas par le canal divin direct. (Nous verrons plus loin qu'il ne s'agit pas seulement de cet instant : certaines réalités sont ainsi dès l'origine, par leur essence même. Pour le moment, nous parlons dans les termes qui concernent la conduite de l'homme.)
Cela ne veut pas dire qu'il existerait un autre canal : il n'y a pas d'autre créateur ni d'autre source, et le verset « כי ממך הכל », « car tout vient de Toi », enseigne que tout provient de Lui. Cela signifie seulement qu'il ne reçoit pas de la dimension intérieure de la sainteté.
Une vitalité qui vient des « a'horayim » :
Au chapitre 22 du Tanya, que nous atteindrons avec l'aide de Dieu, l'Alter Rebbe donne une image pour ce point : un homme qui déteste son prochain et se voit contraint de lui donner quelque chose. Comment le lui donnera-t-il ? Ni avec un visage rayonnant, ni en le regardant dans les yeux, mais en le lui jetant par-dessus son épaule, de dos. Il donne, certes, mais pas d'une manière intérieure et manifeste : uniquement par contrainte.
Le visage, les panim, c'est la partie révélée de l'homme, celle qui reflète son intériorité, comme le dit le verset « חכמת אדם תאיר פניו », « la sagesse de l'homme illumine son visage ». Les a'horayim, le dos, la nuque, reflètent au contraire une réalité entièrement extérieure. Ainsi, quand on dit qu'une chose ne reçoit pas sa vitalité de la dimension intérieure de la sainteté, de son essence et de sa quintessence même, mais des a'horayim, cela signifie qu'elle reçoit bien, mais non dans la proximité et le rayonnement du visage : le Saint béni soit-Il la fait vivre pour une raison annexe.
Car en vérité, à l'instant où une chose se sépare de la sainteté, elle devrait cesser d'exister. Nous le voyons simplement chez un roi qui a des serviteurs, des sujets et un peuple : celui qui s'oppose à lui et lui fait obstacle, le roi le combat jusqu'à l'anéantir. Et lorsqu'il s'agit du Saint béni soit-Il, qui fait vivre toute chose, celui qui ne se tient pas dans le sillon devrait tout simplement disparaître de l'existence.
Seulement voilà : dans le plan divin, le Créateur a voulu qu'il y ait aussi dans le monde des forces qui Lui soient opposées, afin qu'existe le libre choix, comme il est dit : « ראה נתתי לפניך היום את הברכה ואת הקללה, את החיים ואת המות, ובחרת בחיים », « Vois, j'ai placé devant toi aujourd'hui la bénédiction et la malédiction, la vie et la mort, et tu choisiras la vie ». Et malgré tout, le simple fait qu'une chose existe n'indique nullement qu'elle soit désirée ni qu'elle soit le but : en elle-même, elle n'a aucune raison d'être. C'est pourquoi sa vitalité lui vient des a'horayim.
La descente de la vitalité divine, de degré en degré :
Que subit donc la vitalité divine lorsqu'elle doit descendre dans un lieu opposé à la volonté véritable du Saint béni soit-Il, un lieu qui continue pourtant d'exister pour une certaine raison ? Il est impossible qu'elle demeure telle qu'elle est à sa source, authentique, pure et sainte, et qu'elle descende ainsi dans un lieu qui lui est contraire : ce sont deux opposés. Dans son intensité originelle, elle ne peut pénétrer un endroit qui n'est absolument pas un réceptacle pour une telle intensité.
Une image dans le domaine matériel : pour conduire l'électricité depuis la centrale jusqu'au petit appareil de la maison, il faut des transformateurs, grands et petits. Le courant passe par de nombreuses étapes, jusqu'à recevoir une forme qui lui permet d'entrer même dans le plus petit appareil. De façon comparable, sur un plan spirituel et abstrait, la vitalité divine traverse un processus de transformation qui lui permet d'entrer et de se revêtir même dans un lieu opposé à la volonté divine.
Et comment l'Alter Rebbe nomme-t-il tout ce processus ? « שיורדים ממדרגה למדרגה », « qui descendent de degré en degré » : la vitalité divine descend d'abord d'un niveau au niveau inférieur, puis encore, et ainsi de suite, « רבבות מדרגות », « des myriades de degrés », en d'innombrables descentes successives, jusqu'à pénétrer dans un lieu opposé à la vérité.
En résumé : nous avons repris dans cette partie les fondements déjà étudiés : les deux âmes présentes en chaque Juif, les dix forces et les trois vêtements de chaque âme, et l'ouverture du chapitre 6 par « זה לעומת זה עשה האלקים ». Nous avons souligné que la kelipa et la sitra achra n'ont pas de définition positive mais uniquement négative, et que la sainteté se définit comme le bittul devant le Créateur du monde. Nous avons appris que tout ce qui n'est pas annulé devant Lui est considéré comme séparé (séparé dans le seul ressenti de la créature), et qu'il ne reçoit donc pas sa vitalité de l'intériorité de la sainteté mais des a'horayim, à l'image de celui qui donne à son ennemi par-dessus son épaule ; et que la raison de son existence tient au besoin du libre choix. Enfin, nous avons commencé à expliquer la descente de la vitalité divine de degré en degré, par des myriades de degrés, afin qu'elle puisse se revêtir dans un lieu opposé à la volonté divine.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de ces myriades de degrés que traverse la vitalité divine dans sa descente, ainsi que la suite des propos de l'Alter Rebbe dans le chapitre 6.