Dans la partie précédente, nous avons appris que chaque acte accompli par l'homme fait descendre son âme, la fait chuter d'un niveau. Lorsqu'il s'agit d'un acte qui relève des trois klipot impures, la chose est évidente : la nefesh habahamis (l'âme animale) a sa source dans klipat noga, et lorsque l'homme s'en sert pour accomplir un acte des trois klipot impures, il l'entraîne dans un lieu plus bas qu'elle. Mais qu'en est-il d'un acte qui est lui-même klipat noga, comme le fait de manger non par gourmandise mais pour maintenir le corps en vie ? À première vue, l'âme est klipat noga et l'acte est lui aussi klipat noga : en quoi l'a-t-il donc fait descendre ?
La réponse du Tséma'h Tsédek : il existe des degrés à l'intérieur même de klipat noga
C'est précisément la question que pose l'Admour ha'Tséma'h Tsédek, et il répond qu'à l'intérieur de klipat noga elle-même se trouvent les quatre mondes : l'atsilout de noga, la beriah de noga, la yetsirah de noga et l'assiyah de noga. Il y a donc des niveaux à l'intérieur de noga. L'âme animale d'un Juif se tient à un niveau élevé à l'intérieur de noga, et chaque acte que l'homme accomplit la fait descendre à un degré plus bas en son sein ; quant à un acte relevant des trois klipot impures, il la fait chuter bien plus bas encore.
Il en ressort que chaque action, à chaque instant, exige une prise de position. Il n'y a ici aucune zone franche : chaque acte, sans exception, l'homme est tenu de le relier à la kedoucha.
La mitsva de l'unité de D.ieu
Ce rattachement fait partie de la mitsva d'a'hdout Hachem, l'une des six mitsvot permanentes qui incombent au Juif vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Ces mitsvot ne dépendent ni d'une fête ni d'une date, ni d'un lieu, ni du fait d'être homme ou femme : croire en D.ieu, Le craindre, L'aimer, et parmi elles la mitsva de proclamer Son unité, a'hdout Hachem. Sa signification : « ein od milvado », il n'existe rien en dehors de Lui, béni soit-Il. Dès lors, dans chaque pensée, chaque parole et chaque action, l'homme est appelé à le savoir, à le relier et à le voir.
C'est là l'un des fondements du Baal Chem Tov, qui a enseigné et établi que de toute chose qu'un Juif voit ou entend, il doit tirer une leçon dans son service de D.ieu. Le sens en est unique : il n'existe dans le monde aucune réalité qui n'ait de lien avec la kedoucha. Mais il y a plusieurs cas de figure :
Des choses qui deviennent elles-mêmes kedoucha : le Saint béni soit-Il a créé des animaux, et Sa volonté est que la peau de l'animal, après la che'hita, devienne le parchemin d'un Sefer Torah. La matière elle-même est devenue kedoucha à part entière.
Des choses qui servent la kedoucha : les accessoires de la mitsva (ma'hchirei mitsva). Elles ne deviennent pas kedoucha en elles-mêmes, mais elles fonctionnent comme des roues auxiliaires au service de la kedoucha.
Il en découle que pour chaque objet que l'homme fait entrer chez lui, jusqu'à une simple bouteille d'eau, il lui incombe de chercher comment en faire un auxiliaire de la kedoucha. Et s'il n'aide pas la kedoucha, où se trouve-t-il ? Dans la klipa. Il n'y a pas d'état intermédiaire, et il en va ainsi de chaque chose.
L'engourdissement du cœur (timtoum halev)
Ce principe explique également un phénomène que l'Alter Rebbe décrit dans le Likoutei Torah, et dans le Tanya lui-même au chapitre 28 : un homme veut étudier ou prier, il a déjà décidé que c'est bien ce qu'il veut, et voilà que soudain rien ne s'éveille en lui, tous les canaux sont bouchés. C'est l'état de timtoum halev. L'explication en est donnée dans le Zohar : dans les lois de la lecture du Chema et dans les lois de la prière, il est établi qu'il faut s'éloigner de quatre coudées d'un endroit souillé ; or, lorsque l'âme s'est revêtue de vêtements souillés, la kedoucha elle non plus ne s'attache pas à elle, mais s'en éloigne et ne peut plus s'y revêtir. Car toute action qui n'est pas kedoucha crée un « vêtement » indigne.
« Et ce sont là tous les actes qui se font sous le soleil »
L'Alter Rebbe poursuit et explique quels sont ces actes, ces paroles et ces pensées impurs qu'il a appelés « vêtements souillés », et il emploie les mots du verset de Kohelet : « והן הם כל המעשים אשר נעשים תחת השמש, אשר הכל הבל ורעות רוח » (« et ce sont là tous les actes qui se font sous le soleil, car tout est vanité et ré'out roua'h »). Le roi Salomon dit en effet : « J'ai vu tous les actes qui se font sous le soleil, et voici, tout est vanité et ré'out roua'h. »
Que signifie « ré'out roua'h » ? Ce n'est pas à comprendre du mot ra, le mal. « Roua'h » désigne le souffle de sainteté, et « ré'out » vient du mot brisure. C'est ainsi que Rachi commente sur place dans Kohelet : une brisure du souffle ; et de même dans le Zohar sur la paracha Bechala'h : « tevirou dérou'ha », la brisure du souffle de sainteté. Le Juif possède un souffle de sainteté, une nefesh élokit, et tout acte qu'il accomplit sous le soleil et qui n'est pas kedoucha la brise. Il faut se représenter ce qu'est une âme divine qui reçoit à chaque instant une brisure de plus, un coup de plus : cela l'affaiblit et lui retire sa capacité d'agir ensuite dans les domaines de la kedoucha et de la crainte du Ciel.
Il n'y a ici aucun état intermédiaire, car il n'existe pas d'autre domaine que celui du Créateur. Si une chose n'est pas Elokout, on ne peut pas dire d'elle qu'elle serait bonne en elle-même, puisqu'il n'existe pas de bien qui ne soit relié au Créateur du monde. Par conséquent, tout ce dont on ne peut pas montrer clairement que c'est de la kedoucha est le contraire de la kedoucha. Il ne s'agit pas seulement du vol, du meurtre ou de la profanation du Chabbat, qui sont assurément le contraire de la kedoucha, mais même d'une chose infiniment plus légère : dès lors qu'elle n'est pas kedoucha et qu'elle ne sert pas de roue auxiliaire à la kedoucha, elle en est le contraire.
Et l'Alter Rebbe poursuit ainsi : « וכן כל הדיבורים וכל המחשבות אשר לא לה' המה ולרצונו ולעבודתו » (« et de même toutes les paroles et toutes les pensées qui ne sont pas pour D.ieu, pour Sa volonté et pour Son service »). Un homme a prononcé un mot sur la météo ; apparemment il n'a nui à personne, mais ce n'est pas de la kedoucha. Et pourtant, cette même parole peut être kedoucha : un enseignant qui veut emmener sa classe en sortie dans la nature ou lui enseigner certaines choses en cours, et qui consulte les services météorologiques pour savoir quel temps il fera ce jour-là, s'y intéresse afin de mieux leur enseigner la Torah : sa parole est alors kedoucha à part entière.
Telle est la nature de klipat noga : il est au pouvoir de l'homme de l'élever à la kedoucha. Mais si la parole n'est pas « pour D.ieu, pour Sa volonté et pour Son service », elle n'est pas kedoucha.
Qu'est-ce que la « sitra a'hra » ?
L'Alter Rebbe explique le sens de l'expression : « סטרא אחרא », « c'est-à-dire l'autre côté, qui n'est pas le côté de la kedoucha ». Elle ne possède aucune définition propre ; sa seule définition est d'être l'autre côté. Par conséquent, pour comprendre ce qu'est la sitra a'hra, il faut d'abord définir ce qu'est la kedoucha : tout ce qui ne répond pas à ce critère est sitra a'hra.
Une image pour l'illustrer : un homme sait que le chemin qui mène à sa maison passe par telle rue, et il choisit d'emprunter une autre route. Cette autre route n'a pas nécessairement quelque chose de négatif en soi, mais il n'arrivera pas chez lui. Et si elle ne conduit pas au but, c'est déjà un endroit qui n'est pas bon. Il y a une route qui mène à un lieu de bêtes sauvages, et il y a une route qui ne mène pas aux bêtes sauvages, mais qui ne ramène pas non plus à la maison.
Qu'est-ce que la kedoucha ?
« וצד הקדושה אינו אלא השראה והמשכה מקדושתו של הקדוש ברוך הוא » (« et le côté de la kedoucha n'est rien d'autre que le repos et l'attraction de la sainteté du Saint béni soit-Il »). « Rien d'autre que » signifie exclusivement : il n'y a ici aucune échappatoire, aucune autre voie. Kedoucha signifie que l'on peut dire de la chose que le Saint béni soit-Il y réside : comme s'Il regardait cet acte et disait que c'est exactement Mon acte, celui qui Me représente, et que cette pensée, c'est exactement Moi. De chaque chose, l'homme doit sentir qu'elle est une émanation de la sainteté du Saint béni soit-Il, qu'elle L'exprime et qu'elle Le représente.
Certes, le Créateur se trouve partout, et la klipa elle aussi vient de Lui, puisque tout vient de Lui. Seulement, la klipa reçoit de Lui par la voie des a'horayim (la « face arrière ») et du tsimtsoum, et elle ne L'exprime pas, bien au contraire ; elle subsiste parce que « D.ieu a fait l'un en face de l'autre ». La question est donc de savoir où se trouve le Créateur du monde d'une manière qui constitue une expression véritable de Lui, béni soit-Il.
C'est là qu'intervient la condition sans laquelle rien n'est possible : « ואין הקדוש ברוך הוא שורה אלא על דבר שבטל אצלו יתברך » (« et le Saint béni soit-Il ne réside que sur une chose qui est annulée devant Lui, béni soit-Il »). Le Saint béni soit-Il ne réside que là où l'on peut dire de la chose qu'elle Lui est batel, annulée.
Qu'est-ce que le bittoul ?
Une image matérielle : celui qui allume une torche en plein midi, un jour de plein soleil, et se tient dehors avec elle : celui qui l'observe de loin aura du mal à savoir s'il y a bien là une torche et si elle est allumée. Autrement dit, la torche existe, mais face à la lumière du soleil elle est batel, annulée. Comme le dit l'expression : « chraga betihara mai ahani », une lampe en plein midi ne sert à rien ; elle est là, mais c'est comme si elle n'y était pas. Voilà le bittoul : l'homme est là, il existe, mais il est annulé devant la volonté du Saint béni soit-Il, et de même ses actes et ses pensées, tout est annulé devant Sa volonté.
Et si quelqu'un objecte qu'une telle exigence de perfection est hors de portée, qu'il sache ceci : si la chose n'était pas dans nos capacités, elle ne serait pas demandée ; et du moment qu'elle est demandée, c'est que l'homme est capable d'y répondre. Ce n'est pas facile, mais chaque chose, sans exception, l'homme est tenu de la relier à la kedoucha, et il n'y a ici aucune zone franche. Cette prise de conscience change de fond en comble le regard que l'on porte sur tout ce qui se passe dans le monde.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que même un acte qui est lui-même klipat noga fait descendre l'âme, car à l'intérieur de noga il existe des degrés, comme l'explique le Tséma'h Tsédek. Nous nous sommes arrêtés sur la mitsva d'a'hdout Hachem et sur le principe du Baal Chem Tov selon lequel il n'existe rien au monde qui n'ait de lien avec la kedoucha : soit la chose devient elle-même kedoucha, soit elle la sert, et sinon elle se trouve dans la klipa. Nous avons vu que « tous les actes qui se font sous le soleil » et qui ne sont pas accomplis pour le Ciel sont « vanité et ré'out roua'h », au sens d'une brisure du souffle de sainteté, et que c'est là aussi la racine du timtoum halev. Nous avons enfin expliqué le sens de « sitra a'hra », l'autre côté qui n'est pas celui de la kedoucha, et, en face, le côté de la kedoucha qui « n'est rien d'autre que le repos et l'attraction de la sainteté du Saint béni soit-Il », lequel ne réside que sur une chose annulée devant Lui, béni soit-Il.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons et approfondirons le sujet du bittoul au Créateur et la suite des propos de l'Alter Rebbe dans ce chapitre.