Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les dix facultés impures de la nefesh habahamis (l'âme animale) et sur la manière dont l'intellect y engendre l'émotion, du côté opposé à la sainteté. Nous ouvrons cette partie par une question qui découle directement de ce qui précède : où l'intellect se situe-t-il dans l'homme, et quel est son rapport avec la pensée ?
La place de l'intellect et de la pensée dans l'homme :
La pensée n'est rien d'autre qu'un levush, un vêtement de l'âme ; et comme tout vêtement, elle ne se dirige que là où l'homme la dirige. L'intellect, au contraire, est objectif par essence : il cherche à connaître la chose telle qu'elle est en vérité, sans penchant préalable dans un sens ou dans l'autre.
Lorsqu'un sentiment personnel ou un intérêt viennent s'y mêler, l'intellect se déforme. C'est le langage même de la Torah :
"כי השוחד יעוור עיני חכמים""car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages" : celui qui reçoit un pot-de-vin n'a plus un jugement droit. Mais lorsque l'intellect est pris dans sa pureté, sans pot-de-vin et sans inclination affective, il tranche selon la vérité en elle-même. Un homme peut aimer une chose ou la détester, et comprendre malgré tout, intellectuellement, qu'elle est juste : il ne l'aime pas personnellement, et pourtant il en reconnaît le bien-fondé.
Il en ressort que l'intellect constitue dans l'homme un centre à part entière, dont le siège est le cerveau, tandis que la source de l'émotion se trouve dans le cœur. Toute la question est de savoir qui gouverne qui :
Dans la nefesh haelokis (l'âme divine) : l'ordre est celui de "מלך" (roth"melekh", roi) : מוח, לב, כבד - cerveau, cœur, foie. Le cerveau est au-dessus, et c'est lui qui conduit le cœur.
Dans la nefesh habahamis : l'ordre s'inverse en "למ"ך" : לב, מוח, כבד - cœur, cerveau, foie. C'est le cœur qui domine le cerveau.
Le parallèle du chapitre 4 : la puissance des levushim :
Jusqu'ici, il s'agissait en quelque sorte d'un résumé du chapitre 3, mais du côté négatif : le chapitre 3 expliquait comment l'intellect engendre l'émotion du côté de la sainteté, et ici, en quelques lignes seulement, la même chose est expliquée du côté de la nefesh habahamis. À partir de maintenant, l'Alter Rebbe passe au parallèle du chapitre 4.
La grande nouveauté du chapitre 4 n'était pas l'existence des levushim en elle-même, mais le fait que leur niveau dépasse celui de l'âme elle-même : les levushim élèvent la neshama à un degré plus haut que celui qu'elle occupe de par elle-même. Du côté de la kelipa, c'est exactement identique, mais en sens inverse : dès que les levushim entrent en action, ils font descendre l'âme à un degré plus bas que le sien propre. La puissance des levushim est une puissance considérable : du côté de la sainteté elle élève l'homme, et du côté de la kelipa elle l'abaisse et l'avilit.
Ces dix facultés impures, ces dix niveaux exposés plus haut, "כשאדם מחשב בהן או מדבר או עושה", lorsque l'homme les pense, les parle ou les met en acte, c'est-à-dire lorsqu'il active ses levushim et y fait entrer les midos de la nefesh habahamis, alors sa pensée dans son cerveau, sa parole dans sa bouche et la force d'action de ses mains et de ses autres membres sont appelées "לבושי מסאבו", des vêtements impurs. De même que du côté de la sainteté les levushim sont appelés vêtements saints, ici les dix forces de la nefesh habahamis se sont revêtues dans les trois levushim et les ont rendus impurs.
Un seul jeu de levushim :
Il faut ici prêter attention à un point qui constitue la base même de la compréhension du Beinoni : l'homme possède deux "jeux" d'intellect et de midos, l'un de sainteté et l'autre d'impureté, mais il ne possède qu'un seul jeu de levushim. Il n'a pas deux bouches, l'une pour les paroles de sainteté et l'autre pour le reste ; il n'a pas deux paires de mains, ni deux pensées. Pensée, parole et action sont uniques, et la seule question est de savoir qui va régner sur ces vêtements.
Kedousha et kelipa : définition et absence de définition :
Le sujet des chapitres 6 et 7 est la notion de "kelipa". Il y a la kedousha, la sainteté, dont nous nous sommes occupés jusqu'ici, et il y a son contraire.
La différence fondamentale entre les deux est celle-ci : la kedousha a une définition, la kelipa n'en a aucune. La kedousha, c'est ce en quoi il y a bittul, effacement devant la Divinité : la volonté divine, la finalité, la Torah et les mitsvos, les 613 commandements détaillés ; tout y est défini et répertorié sous l'intitulé "kedousha". Le contraire de la sainteté, en revanche, n'a ni définition ni "Choul'hane Aroukh" propre : tout ce qui n'est pas kedousha se trouve automatiquement de l'autre côté. Il n'existe pas de "parvé".
De là surgit une question inévitable : et les choses profanes, les divré 'houline ? C'est là le regard courant de tout homme avant d'avoir étudié le Tanya, et dans les lignes qui suivent une véritable révolution va s'y opérer. Les choses profanes elles aussi sont "kelipa".
Il y a cependant une certaine bonne nouvelle, de l'ordre du "moindre mal", car à l'intérieur même de la kelipa il existe des degrés :
Kelipas noga : le fait même d'être kelipa signifie qu'elle n'est pas sainteté, et donc qu'elle est un "moins" ; mais ce n'est qu'un "moins" unique, et elle comporte aussi un côté positif. C'est pourquoi elle est appelée "noga", du mot lumière : elle a le pouvoir de passer, si l'on s'y prend correctement, dans le domaine de la sainteté.
Les trois kelipos entièrement impures : un degré plus bas, qui n'a pour l'instant aucune possibilité de passer du côté de la sainteté. Leur réparation est réservée aux temps futurs seulement.
À l'inverse, dans la kedousha elle-même les degrés sont innombrables, car la Divinité est infinie.
Comment les levushim font descendre l'âme :
Cette introduction est nécessaire pour saisir le sens des choses. Du côté de la sainteté, nous avons appris que les levushim ont le pouvoir d'élever l'âme bien au-dessus de son propre niveau. Et lorsque l'homme accomplit un acte qui n'est pas bon, il fait descendre l'âme. De quelle âme s'agit-il ? De la nefesh habahamis, dont le niveau essentiel est kelipas noga, comme nous l'avons appris au chapitre 1. Lorsque l'homme pense, parle ou agit de manière inappropriée, il la fait descendre à un degré plus bas : les trois kelipos entièrement impures.
Un exemple concret : manger
Manger dans le domaine de la kedousha : celui qui mange lors d'un repas de mitsva, lors d'un repas de Chabbat, ou qui consomme la viande d'un korbane au Beis Hamikdach ; et de même celui qui mange simplement un jour de semaine, mais leshem chamayim, pour l'amour du Ciel, afin d'avoir la force de servir Hachem.
Manger relevant des trois kelipos impures : celui qui mange par pure taava, par convoitise, dont l'animalité se déchaîne et qui assouvit son désir dans la nourriture. Même si l'aliment est parfaitement cachère, avec la meilleure certification, la place d'un tel acte est dans les trois kelipos impures. Pourquoi ? C'est précisément le cœur du sujet visé par ce chapitre, et nous y reviendrons plus loin.
Manger qui relève de kelipas noga : celui qui ne mange pas par convoitise, mais simplement parce qu'il veut vivre et ne veut pas mourir, et que pour cela il doit manger. Il ne mange pas leshem chamayim, ni pour que son corps soit en bonne santé et qu'il puisse se lever le matin pour prier avec la bonne kavana, mais uniquement pour subsister. Ce n'est pas de la kedousha, mais ce ne sont pas non plus les trois kelipos impures : c'est kelipas noga.
Règle générale : tout acte que l'homme accomplit, s'il est un acte de kedousha, élève l'âme ; s'il n'est pas de kedousha, il l'abaisse. Un homme dont la nefesh habahamis se tient au niveau de kelipas noga, et qui accomplit un acte relevant des trois kelipos impures, comme manger par taava ou transgresser l'une des mitsvos lo taassé, fait par cet acte descendre son âme à un degré plus vil que le sien.
Aucune étape intermédiaire n'est nécessaire : à chaque seconde, l'homme a entre les mains le choix de se mouvoir d'un côté ou de l'autre.
Et comment passe-t-on de l'autre côté ?
La voie consiste à manger leshem chamayim. Il ne s'agit pas de proclamations ni de grandes pancartes dans la rue, mais d'une conscience intérieure : faire précéder une bracha, et ressentir et penser au moment même de l'acte à quelle fin l'on mange ou l'on boit. Ainsi, même un verre d'eau bu au milieu du cours peut appartenir au domaine de la kedousha.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'intellect est objectif par essence et que son siège est le cerveau, tandis que la pensée n'est qu'un levush qui suit celui qui la dirige ; nous avons vu l'ordre "cerveau, cœur, foie" dans la nefesh haelokis, face à la domination du cœur sur le cerveau dans la nefesh habahamis. Nous nous sommes arrêtés sur le parallèle du chapitre 4 : de même que les levushim élèvent l'âme au-dessus de son niveau du côté de la sainteté, ils la font descendre du côté de la kelipa, où ils sont appelés "vêtements impurs" ; et l'homme possède deux "jeux" de forces, mais un seul "jeu" de levushim. Nous avons également appris la définition de la kedousha, et que tout ce qui n'y correspond pas relève de la kelipa ; qu'à l'intérieur de la kelipa il y a des degrés, kelipas noga qui possède le potentiel de s'élever, et les trois kelipos impures qui n'ont pas de réparation dans le présent ; et nous avons illustré ces trois niveaux par l'exemple du fait de manger.
Dans la partie suivante, nous approfondirons la révolution contenue dans ces propos : pourquoi un aliment parfaitement cachère, consommé par taava, relève des trois kelipos impures, et comment il est possible d'élever les actes profanes jusqu'au domaine de la kedousha.