Dans la partie précédente, nous avons entamé l'étude du chapitre 6 et nous nous sommes arrêtés sur les premiers mots de l'Alter Rebbe au sujet de la kelipa. Il existe encore une autre raison à ce qu'il écrit, sur laquelle nous reviendrons plus loin dans le chapitre. Pour l'instant, nous allons étudier les dix forces qui se trouvent du côté de la kelipa, et la différence essentielle qu'elles font apparaître entre la nefech élokit (l'âme divine) et la nefech habahamit (l'âme animale).
« עשר כתרין דמסאבותא » : dix couronnes d'impureté.
Il s'agit exactement des dix forces que nous avons rencontrées au chapitre 3, à savoir 'hokhma, bina, daat, 'hessed, guevoura et ainsi de suite, sauf qu'ici elles apparaissent du côté de la kelipa. Chacune de ces forces peut en effet se trouver du côté de la sainteté ou du côté de l'impureté :
'Hessed : du côté de la sainteté, l'amour de D.ieu. Du côté de la kelipa, les désirs de ce monde.
Guevoura : du côté de la sainteté, la crainte du Ciel. Du côté de la kelipa, la colère et l'emportement contre autrui.
Tiféret : du côté de la sainteté, la beauté, la splendeur. Du côté de la kelipa, l'orgueil et la vantardise, comme cela a déjà été évoqué au chapitre 1.
L'Alter Rebbe les définit ainsi : « שבע מידות רעות הבאות מארבע יסודות רעים », « sept mauvaises midot qui proviennent de quatre mauvais éléments ». Ce sont ces mêmes sept midot ('hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod, yessod et malkhout) qui existent du côté de la sainteté et qui existent également du côté de la kelipa. Comme cela a été expliqué à la fin du chapitre 1, les midot de la nefech habahamit, comme tout ce qui existe dans le monde, se répartissent selon quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre. Certaines midot ont leur source dans l'élément du feu, comme l'orgueil et la colère ; d'autres dans l'élément de la terre, comme la paresse et la tristesse ; et de même pour les autres éléments, selon les exemples qui y sont donnés.
Cela ne fait pourtant que sept, alors qu'il est question de dix. Quelles sont les trois autres ? L'Alter Rebbe poursuit : « ושכל המולידן », « et l'intellect qui les engendre », cet intellect qui se divise en trois, 'hokhma, bina et daat, comme cela a été expliqué au chapitre 3 du côté de la sainteté ; et il les appelle « מקור המידות », « la source des midot ». Immédiatement après, il ajoute le mot « כי » (« car »), signe que la chose demande une explication. À première vue, qu'y a-t-il à expliquer ? Le chapitre 3 a déjà longuement établi que la hitbonenout (la méditation) engendre le sentiment. C'est qu'ici se cache une différence essentielle entre les deux âmes.
L'ordre inversé
Au chapitre 3, lorsque l'Alter Rebbe vient expliquer les dix sefirot de la nefech élokit, il ouvre par l'expression « dix sefirot saintes qui se divisent en deux », et il place d'abord les trois « mères », 'hokhma, bina et daat, et seulement ensuite les sept « doubles », les sept jours de la construction, qui sont les midot.
Ici, en revanche, du côté de la kelipa, l'ordre est exactement inverse : d'abord les sept mauvaises midot, et seulement ensuite « ושכל המולידן », l'intellect qui les engendre. Pourquoi cette inversion ?
Parce que c'est précisément là que réside la différence essentielle entre la nefech élokit et la nefech habahamit. Cette différence est perceptible jusque dans le domaine physique, entre l'homme et l'animal : chez l'homme, le cerveau se trouve en haut et le cœur en dessous, tandis que chez l'animal les deux sont au même niveau. Dans le « Hayom Yom », le Rebbe rapporte un adage sur les quatre noms donnés à l'homme, adam, ich, guever et enoch, selon lequel l'appellation « adam » renvoie à l'intellect. L'essence de l'homme, c'est l'intellect, et ses midot en sont le produit. L'essence de l'animal, à l'inverse, ce sont ses midot.
Quelle est la différence essentielle entre l'intellect et les midot ? L'intellect examine une chose de manière objective, telle qu'elle est réellement. Les midot, elles, évaluent tout à travers une seule question : « qu'est-ce que j'y gagne ? » Est-ce bon pour moi ou mauvais pour moi, est-ce que j'aime ou est-ce que je déteste. L'animal mange ce qui lui convient et fait ce qui lui est agréable, sans jamais se demander si la chose est juste ou non.
Il en découle que dans la nefech élokit, dont l'essence est l'intellect, l'homme ne trouve pas spontanément en lui l'amour de D.ieu ou la crainte du Ciel. Parfois, on les lui accorde d'en haut comme une impulsion de départ, à la manière d'un enfant à qui l'on apprend à faire du vélo : on lui fixe des petites roues et on le pousse. Mais lorsqu'il doit avancer par ses propres forces, rien ne viendra tout seul. Seuls la hitbonenout et le travail intérieur engendreront le sentiment.
À l'inverse, l'attirance pour les désirs de ce monde surgit sans la moindre méditation. Un homme convoite une chose non parce qu'il y a réfléchi, il se met en colère non parce qu'il y a réfléchi : c'est une attirance naturelle, car l'essence de la nefech habahamit, ce sont les midot et non l'intellect. Voilà pourquoi, lorsqu'il parle de la nefech habahamit, l'Alter Rebbe commence par les midot, alors que pour la nefech élokit il commence par l'intellect.
Que signifie alors « la source des midot » ?
Si, dans la nefech habahamit, l'intellect n'engendre pas les midot, qui existent d'elles-mêmes, comment l'Alter Rebbe peut-il appeler l'intellect « source des midot » ? C'est pour cela qu'intervient le mot « כי » : « כי המידות הן לפי ערך השכל », « car les midot sont à la mesure de l'intellect ». L'intellect n'engendre pas les midot, mais il leur donne leur espace ou leur limitation. Plus l'intellect est grand, plus les midot disposent d'un champ large où se déployer.
Et dans ses termes : « כי הקטן חושק ואוהב דברים קטנים פחותי הערך, לפי ששכלו קטן וקצר להשיג דברים יקרים יותר מהם », « car le petit enfant convoite et aime des choses petites et de peu de valeur, parce que son intellect est petit et trop court pour saisir des choses plus précieuses ». Un enfant est attiré par un bonbon non parce qu'il a étudié et compris que c'était une bonne chose, mais de lui-même ; en revanche, il jettera un billet de grande valeur, parce que son intellect limité n'en perçoit pas le prix. On voit donc que sa midda de 'hessed, le désir et l'amour, se mesure au niveau de son intellect.
Il en va de même pour la midda de guevoura, qui est la colère : l'enfant « מתכעס ומתקצף », « se met en colère et s'emporte » pour des broutilles, et un rien suffit à le faire sortir de ses gonds. Et il y a des adultes, par l'âge, dont le comportement est semblable, parce que leur intellect se situe au même niveau. Un homme à l'intellect large et profond ne se met pas en colère pour une sottise, mais seulement pour des choses qui sont à sa mesure. Les intensités dépendent de l'intellect, non parce que celui-ci engendre le sentiment, mais parce que c'est lui qui en fixe la mesure et l'équilibre.
Dans la nefech habahamit, l'ordre du processus est donc inversé : d'abord le désir s'éveille dans le cœur, et ensuite seulement l'homme se tourne vers son intellect : « aide-moi, donne-moi les ruses et les explications pour obtenir ce que je veux ». La 'hokhma fournit l'éclair d'intuition sur la façon d'obtenir la chose, et la bina l'élargit et la développe. Les midot regardent en permanence vers l'intellect, pour savoir jusqu'où il les autorise à monter, et c'est en fonction de cela qu'elles se déploient. Mais il ne les engendre pas, comme cela a été expliqué pour la nefech élokit.
Il vaut la peine de remarquer encore un point : au chapitre 3, à propos de la nefech élokit, l'Alter Rebbe explique longuement la question du daat, alors qu'ici, à propos de la nefech habahamit, le daat n'est pas mentionné du tout, car l'animal n'a pas de daat. Le rôle du daat est de donner aux midot leur force et leur vérité. La nefech élokit a besoin du daat, puisque c'est lui qui confère la vérité aux midot ; mais la nefech habahamit n'en a pas besoin pour ses midot, puisque celles-ci existent en elle d'elles-mêmes, de par son essence même. Il en ressort que la dimension de vérité lui fait défaut, et que tout ce qu'elle possède n'est qu'un simple reflet.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que les dix forces du côté de la kelipa, les « עשר כתרין דמסאבותא », sont les mêmes dix forces que celles de la sainteté, sauf qu'elles sont dirigées vers le bas : le 'hessed vers le désir, la guevoura vers la colère et la tiféret vers l'orgueil. Les sept mauvaises midot proviennent de quatre mauvais éléments, et s'y ajoute « l'intellect qui les engendre », divisé en 'hokhma, bina et daat. Nous nous sommes arrêtés sur l'inversion de l'ordre entre le chapitre 3 et le chapitre 6, qui enseigne que l'essence de la nefech élokit est l'intellect tandis que l'essence de la nefech habahamit est les midot, et sur le fait que l'intellect, dans la nefech habahamit, n'engendre pas les midot mais en détermine la mesure et la valeur, comme dans l'exemple de l'enfant qui convoite et s'emporte pour de petites choses, à la mesure de son intellect. Nous avons vu enfin que le daat, qui donne aux midot leur vérité et leur force, n'est pas évoqué du tout du côté de la kelipa.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 6, et nous verrons l'autre raison que nous avons mentionnée en introduction.