Dans la partie précédente, nous avons étudié comment les mo'hin, l'intellect de l'âme, se revêtent dans le vêtement de la pensée. Nous abordons à présent la seconde partie de l'âme, la plus basse: les midot, les émotions de l'homme. Où donc les émotions d'un homme se relient-elles au Saint béni soit-Il?
La place des midot: dans l'action et dans la parole
L'Alter Rebbe écrit: "והמידות שהן יראה ואהבה וענפיהן ותולדותיהן... מלובשות בקיום המצוות במעשה ובדיבור", "et les midot, qui sont la crainte et l'amour, ainsi que leurs ramifications et leurs dérivés... sont revêtues dans l'accomplissement des mitsvot, dans l'action et dans la parole". Le thème de la crainte, de l'amour et de leurs ramifications a déjà été longuement expliqué à la fin du chapitre 3. L'ensemble des midot, l'amour de Hachem, la crainte de Hachem, ainsi que les ramifications qui en découlent comme netsa'h et hod, se revêtent dans les deux vêtements inférieurs: le vêtement de l'action et le vêtement de la parole. Autrement dit, dans l'accomplissement des 613 mitsvot et de leurs dérivés, et dans la parole, qui est l'étude de la Torah, laquelle équivaut à toutes les mitsvot.
Pourquoi précisément dans l'action et dans la parole?
La suite du texte s'ouvre par le mot "ki" (car), signe que l'Alter Rebbe vient résoudre une difficulté. Que l'intellect se revête dans la pensée va de soi: celui qui veut méditer ne peut le faire que dans le vêtement de la pensée, et ni les mains ni la parole ne lui sont ici d'aucune utilité. Mais quel est le lien entre l'émotion, d'une part, et la parole et l'action, d'autre part? À première vue, on peut aimer le Créateur sans agir, et l'on peut aussi faire l'inverse: agir sans aimer. Il existe d'ailleurs différents niveaux dans l'action: certains agissent par habitude prise dans l'enfance, dans l'esprit de "mitsvat anachim melumada", une mitsva accomplie machinalement, et d'autres agissent par kabbolas ol, l'acceptation du joug de la royauté divine. Pourquoi, dès lors, l'Alter Rebbe affirme-t-il que les midot se revêtent précisément dans l'action et dans la parole?
Il ne veut pas dire qu'il serait impossible d'accomplir une mitsva ou de dire des paroles de Torah sans midot; c'est possible, mais une telle action sera une action sèche, dépourvue de "kiyoum amiti", d'existence véritable. "Véritable" désigne ici ce qui subsiste sans variations et dans toute sa force, ce pour quoi l'homme fait tout afin d'y demeurer. Quand l'émotion fait défaut, l'action est dans un état où "cela sera" et "cela ne sera pas" se valent...
Voici ses termes: "כי האהבה היא שורש כל רמ"ח מצוות עשה, וממנה הן נמשכות, ובלעדה אין להם קיום אמיתי", "car l'amour est la racine des 248 mitsvot positives, c'est de lui qu'elles découlent, et sans lui elles n'ont pas d'existence véritable". L'émotion d'amour de Hachem est ce qui met en mouvement les 248 mitsvot positives de la Torah: elles en découlent et en résultent. Une précision s'impose: l'Alter Rebbe ne dit pas qu'elles n'ont aucune existence, mais qu'elles n'ont pas d'existence véritable.
À quoi mesure-t-on cette différence?
Un accomplissement par habitude: un Juif qui sait qu'à l'arrivée de Souccot il doit accomplir la mitsva des quatre espèces se rend au marché, les achète et accomplit la mitsva, dans l'esprit de "mitsvat anachim melumada".
Un accomplissement par amour: un Juif qui cherche et vérifie minutieusement pour avoir en main l'etrog le plus beau et le plus soigné ainsi qu'un loulav de choix, et qui recherche le hidour dans l'accomplissement de la mitsva.
Un accomplissement par sentiment de mission: certains ressentent que la mitsva est "leur affaire". Et de même qu'un chef d'entreprise ne garde pas son affaire pour lui seul mais désire que toujours plus de gens viennent à lui et que son nom soit connu partout, ainsi cet homme ne se contente pas d'accomplir la mitsva pour lui-même: il veille à ce qu'un autre Juif l'accomplisse aussi, et se déplace pour cela d'un endroit à l'autre.
Tout dépend de l'amour: lorsque la mitsva jaillit de l'âme qui l'habite, lorsque l'homme aime le Créateur et accomplit la mitsva à partir de cet amour, il le fait de toute sa force, avec vitalité, avec hidour et en courant, selon l'expression des Pirkei Avot: "cours vers la mitsva". C'est comparable à un homme qui aime son prochain et souhaite lui offrir un cadeau: il n'entre pas dans un magasin pour acheter à la hâte, il réfléchit longuement à ce que sera le plus beau cadeau, choisit l'emballage, soigne le moment de le donner, et s'y investit tout entier. Et celui qui reçoit, rien qu'en tenant le cadeau, ressent toute l'âme qui y a été investie. Il en va exactement de même dans l'accomplissement d'une mitsva.
"Et il est impossible de s'attacher à Lui véritablement"
"כי המקיימם באמת הוא האוהב את שם ה' וחפץ לדבקה בו באמת", "car celui qui les accomplit véritablement est celui qui aime le Nom de Hachem et désire s'attacher à Lui véritablement". Celui qui accomplit les mitsvot en vérité, avec vitalité, avec hidour et en courant, est celui qui aime le Nom de Hachem et désire être attaché au Créateur du monde, sachant que l'unique voie pour cela, ce sont les mitsvot. Et selon les termes de l'Alter Rebbe: "אי אפשר לדבקה בו באמת כי אם בקיום רמ"ח פיקודין", "il est impossible de s'attacher à Lui véritablement si ce n'est par l'accomplissement des 248 commandements". Il n'existe aucune voie, d'aucune manière, pour s'attacher véritablement au Créateur du monde, sinon par l'accomplissement concret des mitsvot. Celui qui prétend disposer d'un canal personnel et d'une voie bien à lui par laquelle il se relierait au Créateur se relie peut-être à quelque chose, mais pas au Créateur du monde. On ne peut se relier au Saint béni soit-Il que par les voies qu'Il a Lui-même fixées.
"Ramach evarim demalka", les 248 membres du Roi
Les mitsvot sont appelées "רמ"ח איברים דמלכא", "les 248 membres du Roi", pour ainsi dire, de même que le corps physique de l'homme comporte 248 membres. Il est évident qu'on ne peut parler de membres au sens littéral à propos du Saint béni soit-Il: c'est dit sous forme d'image. Quelle est alors l'idée contenue dans cette image? En observant un membre physique, la main par exemple, on constate qu'elle n'est pas seulement chair, os, tendons et peau: cette forme porte un contenu et une fonction. La main écrit, dessine, tend un objet, et de même chaque membre possède son contenu et sa signification. Ainsi en est-il des "membres du Roi": chaque mitsva qu'un Juif accomplit est une voie et un moyen d'attirer une vitalité divine sur l'homme. Les tefilin ont leur vitalité propre, les tsitsit la leur, et chaque mitsva la sienne. C'est pourquoi elles sont appelées membres: elles remplissent la fonction que remplit un membre.
La crainte, racine des mitsvot négatives
Après l'amour, racine des mitsvot positives, l'Alter Rebbe explique le rôle de l'émotion opposée: "והיראה היא שורש לשס"ה לא תעשה", "et la crainte est la racine des 365 interdits". La crainte du Ciel est la racine des 365 mitsvot négatives: celui qui possède la crainte du Ciel prendra garde à ne trébucher sur aucune d'elles. Et l'Alter Rebbe détaille ici, dans les grandes lignes, deux niveaux de crainte, appelés dans la 'hassidout "yira tata'a" et "yira ila'a":
Yira tata'a (la crainte inférieure): la crainte de se rebeller contre le Roi des rois, le Saint béni soit-Il. C'est la crainte élémentaire: l'homme a peur de se révolter contre le Roi et ne veut pas être un rebelle envers la royauté. Celui à qui manque cette crainte de base manque de tout; elle doit donc impérativement être présente.
Yira ila'a (la crainte supérieure), "une crainte plus intérieure que celle-ci": à un niveau plus élevé, il ne s'agit plus de la crainte de se rebeller, mais de ce que "שמתבושש מגדולתו", "il est empli de honte devant Sa grandeur". L'homme éprouve de la honte devant le Roi, honte de transgresser Sa parole en Sa glorieuse présence et de faire l'inverse de Sa volonté, ce qui est mal à Ses yeux.
De manière générale, la crainte du premier niveau exprime l'éloignement: l'homme est loin du Roi, et c'est pourquoi il craint de se rebeller contre lui. La crainte du niveau supérieur, elle, exprime la proximité: c'est parce qu'il est proche du Roi et ressent sa grandeur qu'il éprouve de la honte devant lui. Et lorsqu'un homme possède à la fois l'amour et la crainte, il possède les midot, et ce sont elles qui le conduisent: l'amour vers les mitsvot positives, la crainte vers les mitsvot négatives.
Une précision dans le terme "revêtues"
Tant pour l'amour que pour la crainte, l'Alter Rebbe a employé le mot "racine". Or la racine d'un arbre demeure dans la terre et ne se trouve pas dans les branches ni dans les fruits: elle ne fait que provoquer leur croissance et leur développement. On aurait pu, sur cette base, se tromper et penser que l'amour reste dans le cœur tandis que la mitsva elle-même demeure sèche, comme si l'amour agissait sur elle à distance, par une sorte de "télécommande". Pour écarter cette compréhension, dès la première phrase où il a introduit la notion, il a employé l'expression "מלובשות בקיום המצוות", "revêtues dans l'accomplissement des mitsvot": l'émotion se trouve à l'intérieur même de l'action. Même s'il a ensuite utilisé d'autres expressions, il a d'emblée posé que la midda se revêt dans l'action elle-même, car l'action accompagnée d'amour et l'action qui en est dépourvue sont deux actions entièrement différentes.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que les midot, la crainte et l'amour ainsi que leurs ramifications, sont revêtues dans l'accomplissement des mitsvot, dans l'action et dans la parole, laquelle est l'étude de la Torah qui équivaut à toutes. L'amour est la racine des 248 mitsvot positives, et sans lui elles n'ont pas d'existence véritable, c'est-à-dire une existence avec vitalité, hidour et force. La crainte est la racine des 365 mitsvot négatives, avec ses deux niveaux: la crainte de se rebeller contre le Roi (qui exprime l'éloignement) et une crainte plus intérieure, la honte devant Sa grandeur (qui exprime la proximité). Nous avons également appris qu'il n'existe aucune voie pour s'attacher véritablement au Créateur sinon par l'accomplissement des 248 commandements, appelés "les 248 membres du Roi", puisque chaque mitsva attire sur l'homme une vitalité divine particulière. Enfin, nous avons relevé la précision du terme "revêtues": l'émotion ne reste pas dans le cœur, elle se trouve à l'intérieur même de l'action.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 4 et l'explication de la place de la Torah et des mitsvot en tant que vêtements de l'âme.