Nous sommes au chapitre 4. Lors du cours précédent, nous en avons étudié les premières lignes et nous nous sommes arrêtés aux mots « מלובשים בתרי"ג מצוות התורה, ובפרטות » (« revêtus dans les 613 mitsvot de la Torah, et dans le détail »). Commençons par une brève récapitulation, puis poursuivons.
Rappel : les vêtements de l'âme
Au chapitre 4, l'Alter Rebbe ouvre un sujet nouveau : les levushim, les vêtements de l'âme. Un vêtement est quelque chose que l'on peut revêtir et retirer ; il embellit celui qui le porte et lui donne la capacité de sortir et d'agir. L'âme, elle aussi, possède des vêtements : la pensée, la parole et l'action. C'est par leur intermédiaire que le Juif peut se relier au Créateur et à l'ensemble de Sa volonté :
Par l'action : il accomplit toutes les mitsvot pratiques.
Par la parole : il étudie l'explication des 613 mitsvot.
Par la pensée : il saisit tout ce qu'il lui est possible de saisir dans toutes les parties de la Torah.
De là, l'Alter Rebbe poursuit : « הרי כללות תרי"ג איברי נפשו מלובשים בתרי"ג מצוות התורה », « voici que l'ensemble des 613 membres de son âme sont revêtus dans les 613 mitsvot de la Torah » (et, à première vue, d'après ce qui est rapporté à un certain endroit, il aurait fallu écrire « הרי בכללות », « voici que, de manière générale »). De façon générale, lorsqu'un homme utilise tous ses vêtements au maximum, son âme tout entière est pleinement reliée aux 613 mitsvot. Mais il existe des mitsvot qu'il n'a pas la possibilité d'accomplir, comme les mitsvot propres aux Cohanim, ainsi que nous l'avons évoqué au cours précédent. C'est pourquoi, à propos de l'action, l'Alter Rebbe ne souligne pas le chiffre 613, mais écrit « toutes les mitsvot pratiques ».
« Et dans le détail » : quelle force de l'âme se revêt dans chaque vêtement ?
Les vêtements sont au nombre de trois, pensée, parole et action, et ensemble ils relient toute l'âme au Créateur. Mais chaque vêtement correspond à une partie précise de l'âme. L'âme, comme nous l'avons appris au chapitre 3, comprend l'intellect et l'émotion. Lorsque l'Alter Rebbe vient détailler quelle partie de l'âme se revêt dans quel vêtement, il écrit : « בחינת חכמה בינה ודעת שבנפשו », « le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat qui est dans son âme ». C'est la partie supérieure de l'âme, les mo'hin, l'intellect de l'homme, et ce sont eux qui se revêtent dans le vêtement de la pensée, et non dans celui de la parole ou de l'action.
Et de quoi s'occupe le vêtement de la pensée ? Comme il a été dit dans les lignes précédentes, et comme l'Alter Rebbe le répète ici, l'homme y saisit tout ce qu'il lui est possible de saisir dans le Pardès de la Torah : le pchat, le rémez, le drach et le sod. Les mo'hin relèvent de la hitbonenout, de la méditation et de l'approfondissement ; c'est pourquoi ils sont liés précisément au vêtement de la pensée. Les émotions de l'homme, en revanche, se revêtent dans la parole et dans l'action, comme nous le verrons dans les lignes suivantes.
« Selon sa capacité de compréhension et selon la racine de son âme en haut »
L'Alter Rebbe ajoute que cette compréhension se fait « כפי יכולת השגתו ושורש נפשו למעלה », « selon sa capacité de compréhension et la racine de son âme en haut ». On aurait pu comprendre qu'il s'agit là de deux conditions distinctes : ce que l'homme est capable de saisir, ou bien ce que la racine de son âme en haut lui permet de saisir. Mais d'après ce que l'Alter Rebbe écrit dans le Torah Or, dans les maamarim sur la Méguilat Esther, où il développe davantage ce point, il apparaît que l'un enseigne sur l'autre : celui qui veut savoir quelle est la racine de son âme n'a qu'à observer sa capacité de compréhension.
Cela dit, dans l'une de ses lettres, le Rebbe écrit qu'il n'appartient pas à l'homme de partir à la recherche de la racine de son âme. Il doit être occupé par l'étude de la Torah : s'asseoir, méditer et investir tout ce dont il est capable. Et seulement en passant, il lui revient de savoir que sa capacité de compréhension découle de la racine de son âme.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe écrit là, dans le Torah Or, qu'il existe des âmes qui ne sont pas capables de plus qu'« un chapitre le matin et un chapitre le soir », et d'autres âmes capables de bien davantage. Lorsqu'un homme n'est pas capable de plus, qu'il ne comprend pas, qu'il n'assimile pas, que cela ne le concerne pas, ou encore que son temps ne lui permet pas davantage, cela signifie que ce qu'il étudie lui suffit. Autrement dit, la racine de son âme en haut est telle que cette compréhension limitée remplit le maximum de ce à quoi il est relié et de ce dont il a besoin. En revanche, celui qui est capable d'une étude plus profonde et qui y est relié, c'est que la racine de son âme en haut appartient à une étude profonde, et il est donc tenu d'étudier de manière plus approfondie.
Quoi qu'il en soit, chaque Juif doit revêtir le vêtement de la pensée de sa nefech élokit dans le Pardès de la Torah, selon son lien avec la Torah et selon ses capacités.
En résumé : nous avons revu les vêtements de l'âme, pensée, parole et action, par lesquels le Juif se relie à la volonté du Créateur dans tous ses détails, et nous avons appris que, de manière générale, les 613 membres de l'âme se revêtent dans les 613 mitsvot de la Torah. Et dans le détail : les mo'hin, 'Hokhma, Bina et Daat, se revêtent dans le vêtement de la pensée, dans la compréhension du Pardès de la Torah, selon la capacité de compréhension de l'homme et selon la racine de son âme en haut, l'une enseignant sur l'autre.
Dans la partie suivante, nous traiterons des vêtements de la parole et de l'action, et nous verrons quelles forces de l'âme s'y revêtent.