Dans la partie précédente, nous avons achevé le chapitre 3, dans lequel l'Alter Rebbe dressait la carte de l'âme : elle comporte deux grands registres, celui de l'intellect et celui du sentiment. Il a expliqué en détail le rôle de 'hokhma, bina et daat ainsi que ce qui les distingue, puis il a énuméré les différentes émotions : la crainte et la peur, l'amour, et l'amour qui est comme une soif, avec toutes leurs ramifications. Le chapitre 3 définit donc ce que contient l'âme de l'homme et comment cela s'exprime dans la nefesh haelokis, l'âme divine. Nous ouvrons maintenant le chapitre 4, pour découvrir d'autres dimensions de l'âme, plus importantes encore que celles du chapitre précédent.
Chapitre 4 : les trois levushim, les trois vêtements de l'âme
L'Alter Rebbe commence ainsi : "ועוד, יש לכל נפש אלוקית שלושה לבושים", "de plus, toute âme divine possède trois vêtements". Au-delà des niveaux qui la composent, les dix facultés énumérées au chapitre 3, elle possède également trois levushim. Quelle est la fonction d'un vêtement ? Comme dans le domaine matériel, on peut en donner plusieurs définitions :
Un vêtement, on peut le revêtir et l'ôter. Il n'est pas collé à la personne en permanence : elle est libre de l'enlever ou d'en changer.
Le vêtement embellit celui qui le porte. La beauté n'appartient pas au vêtement lui-même : un habit suspendu à un cintre ne suscite aucune émotion. La beauté est celle de la personne, mais sans un vêtement adapté et beau, elle ne parvient pas à se manifester.
Le vêtement semble extérieur, et pourtant sans lui aucune action n'est possible. Cela paraît une affaire technique et secondaire, mais sans vêtement on ne peut ni sortir dans la rue ni entreprendre quoi que ce soit. Cette chose apparemment extérieure est précisément ce qui donne à l'homme sa capacité d'agir.
Tout cela vaut également pour l'âme. Ses trois levushim sont la pensée, la parole et l'action : on peut les changer, être avec eux ou sans eux, et ce sont eux qui révèlent la beauté de l'âme et sa capacité d'agir.
Pourquoi la pensée, la parole et l'action sont-elles appelées "vêtements" ?
Commençons par la première définition : le vêtement est ce avec quoi ou sans quoi l'homme peut être.
L'action (maassé) : comme le dit le roi Salomon dans les vingt-huit "temps" (Kohélet, chapitre 3), il y a un temps pour faire et un temps pour s'abstenir. L'homme est libre d'agir ou de ne pas agir, exactement comme un vêtement qu'on peut revêtir et retirer.
La parole (dibbour) : "עת לדבר ועת לחשות", "un temps pour parler et un temps pour se taire". Il dépend de lui de parler et il dépend de lui de se taire.
La pensée (ma'hchava) demande, elle, une réflexion : en quoi est-elle un vêtement ? Il n'existe pas d'homme qui ne pense pas. Du jour de sa naissance au jour de sa mort, il n'y a pas une seconde, de jour comme de nuit, où la pensée cesse d'être active ; même dans son sommeil il rêve et il pense. Selon l'expression des maamarim : "la pensée erre sans cesse". On en trouve une allusion dans les noms des épouses de Yaakov : Léa est liée au monde de la pensée et Ra'hel au monde de la parole. L'une des explications du nom "Léa" le rattache à la fatigue : la seule faculté de l'homme qui soit fatiguée, parce qu'elle ne se repose pas un instant, est la faculté de penser, alors que toutes les autres connaissent des arrêts et du repos.
Comment, dès lors, la pensée peut-elle être appelée un vêtement ?
L'explication est que le choix de la pensée à penser reste entre les mains de l'homme : toute pensée qui lui monte à l'esprit, il peut la retirer comme un habit et en revêtir une autre à la place. Lorsque des pensées étrangères s'imposent, il lui est possible de les maîtriser et de leur substituer de bonnes pensées : une michna, un chapitre de Tanya, une page de guemara qu'il connaît par cœur. C'est pour cette raison que la pensée elle aussi est appelée levoush.
Cela dit, la pensée est un vêtement plus intérieur, plus près du corps. Même dans les vêtements matériels il y a des degrés : le costume, qu'on ôte sans peine, et à l'opposé les sous-vêtements, que l'on ne retire pas à tout moment. De même parmi les levushim de l'âme, certains sont plus collés à elle et d'autres plus faciles à laisser de côté, mais le point commun aux trois est que tous portent le nom de vêtements.
Les vêtements de la nefesh haelokis :
Il est ici question de l'âme divine ; la seconde âme, évoquée au chapitre 1, sera traitée au chapitre 6. Les pensées, les paroles et les actes de l'âme divine sont donc occupés par des choses saintes, pures et bonnes, selon les mots du texte : "שהן מחשבה, דיבור ומעשה של תרי"ג מצוות התורה", "à savoir la pensée, la parole et l'action des 613 mitsvot de la Torah". L'âme divine n'a rien à penser, à dire ou à faire en dehors de ce cadre : tout ce qui n'entre pas dans la définition des 613 mitsvot ne la concerne tout simplement pas.
Il vaut la peine de relever la précision du mot "כשהאדם", "lorsque l'adam". Pourquoi ne pas avoir écrit "kche-haïch", "lorsque l'homme" ? Le mot אדם fait allusion aux trois vêtements : le א est la première et la plus haute des facultés, la ma'hchava, la pensée ; le ד, le dibbour, la parole ; le ם, le maassé, l'action.
À partir de là, l'Alter Rebbe détaille ce dont chaque vêtement s'occupe :
L'action : "מקיים במעשה כל מצוות מעשיות", "il accomplit en actes toutes les mitsvot pratiques". L'homme met sa faculté d'agir au service de toutes les mitsvot concrètes, tefilin, tsitsit et les autres, sachant que l'immense majorité des mitsvot relèvent du registre de l'action.
La parole : "הוא עוסק בפירוש כל תרי"ג מצוות והלכותיהן", "il s'occupe de l'explication des 613 mitsvot et de leurs lois". Par la parole, il étudie l'ensemble des 613 mitsvot et toutes leurs halakhot.
La pensée : "הוא משיג כל מה שאפשר לו להשיג", "il saisit tout ce qu'il lui est possible de saisir". Il approfondit tout ce qu'il peut atteindre "בפרדס התורה", dans le "Pardès" de la Torah : pchat, remez, drach et sod.
Une remarque s'impose : l'Alter Rebbe ne vient pas décrire ici l'ordre du hishtalshelus entre eux, le fait que la parole découle de la pensée, comme cela a été expliqué dans les chapitres précédents. Son propos est de délimiter le domaine propre de chaque vêtement pris en lui-même.
Autre précision, intéressante : pourquoi, pour l'action, écrit-il "toutes les mitsvot pratiques" sans le mot 613, alors que pour la parole il écrit "toutes les 613 mitsvot" ? La différence est claire : par la parole, l'homme peut s'occuper de la totalité des 613 mitsvot, tandis qu'en acte il ne peut pas toutes les accomplir. Certaines dépendent du Beit Hamikdach et ne s'appliquent pas de nos jours, d'autres dépendent de la Terre d'Israël et ne s'appliquent pas en dehors d'elle. C'est pourquoi il a pris soin de ne pas écrire 613.
La question du Rebbe sur cette répartition :
On se serait attendu à une division bien plus simple : l'action pour les mitsvot pratiques, la parole pour les mitsvot qui dépendent de la parole, le birkat hamazon et le Chema deux fois par jour, qui sont des mitsvot positives de la Torah, et la pensée pour les mitsvot qui dépendent de la pensée : la foi, l'amour de Hachem et la crainte de Hachem. Or l'Alter Rebbe ne procède pas ainsi : pour la parole, il ne mentionne pas du tout les mitsvot qui dépendent de la parole, mais l'explication des 613 mitsvot ; et pour la pensée, il ne mentionne pas les mitsvot qui dépendent de la pensée, mais la saisie intellectuelle elle-même. Pourquoi ?
Le Rebbe pose cette question dans l'une de ses lettres et y répond de façon simple (tout en écrivant lui-même que la réponse est "forcée", et un "forcé" du Rebbe est pour nous une porte grande ouverte...) : l'Alter Rebbe veut faire ressortir que chaque vêtement possède une spécificité que l'autre n'a pas. S'il n'avait mentionné pour chacun que les mitsvot qui lui correspondent, les trois se seraient ressemblés, chacun prenant simplement la part qui lui revient. C'est pourquoi, en plus du point commun (la parole prend elle aussi les mitsvot qui dépendent de la parole, comme l'action prend les mitsvot pratiques), l'Alter Rebbe signale ce qui fait l'unicité de chaque vêtement :
L'unicité de la parole : elle est capable d'étudier l'ensemble des 613 mitsvot, ce que l'action ne peut pas faire.
L'unicité de la pensée : elle est capable de saisir le pchat, le remez, le drach et le sod, et même des sujets que l'homme ne peut pas formuler en paroles, sa pensée les atteint.
L'Alter Rebbe conclut : "הרי כללות תרי"ג איברי נפשו מלובשים בתרי"ג מצוות התורה", "voici que l'ensemble des 613 membres de son âme sont revêtus des 613 mitsvot de la Torah". La Torah compte 613 mitsvot, 248 positives et 365 négatives, en correspondance avec les 248 membres et les 365 tendons du corps, et de la même manière avec les 613 membres de l'âme. C'est la raison pour laquelle le nombre des mitsvot correspond exactement au corps et à l'âme du Juif. Lorsque l'homme utilise tous ses levushim au maximum, son être tout entier s'emboîte comme un puzzle complet, de manière essentielle et parfaite, avec tous les détails de la Torah et des mitsvot. Jusqu'ici, les choses ont été dites de façon générale.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'en plus des dix facultés de l'âme, la nefesh haelokis possède trois levushim : pensée, parole et action. Le vêtement est ce que l'on peut revêtir et ôter, il révèle la beauté de la personne, et bien qu'il paraisse extérieur, sans lui aucune capacité d'agir. Nous avons vu comment cette définition s'applique à l'action et à la parole, et comment elle vaut aussi pour la pensée : même si elle erre sans cesse, il dépend de l'homme de choisir la pensée dont il se revêtira. Nous avons délimité le domaine de chaque vêtement : les mitsvot pratiques, l'explication des 613 mitsvot et de leurs lois, et la saisie dans le Pardès de la Torah. Nous avons relevé l'omission du mot 613 à propos de l'action, ainsi que la réponse du Rebbe selon laquelle chaque vêtement possède une spécificité que les autres n'ont pas. Et nous sommes arrivés à cette conclusion : l'ensemble des 613 membres de l'âme est revêtu des 613 mitsvot de la Torah.
Dans la partie suivante, nous entrerons dans le détail : comment chacun des vêtements prend une part différente de l'âme et s'y relie de manière intérieure.