Dans la partie précédente, nous avons étudié la hitbonenout (contemplation) qui engendre les ramifications de l'amour et de la crainte : comment une réflexion menée dans l'intellect fait naître le sentiment qui lui correspond. Mais la structure de l'intellect ne comporte pas seulement Chochma et Bina, il s'y ajoute une troisième composante : le Daat. Dans cette partie, nous verrons en quoi le Daat est la racine du sentiment et quel est son rôle dans la naissance de midot authentiques.
À première vue, le tableau semble déjà complet : il y a une contemplation, et il y a un résultat, le sentiment correspondant. Chochma est de l'ordre du père, Bina de l'ordre de la mère, et dès lors qu'il y a un père et une mère, il y a nécessairement une descendance. Que manque-t-il donc, pour que l'on compte dans la structure de l'intellect une troisième composante ? Où le Daat entre-t-il en scène ?
Il faut se souvenir qu'au tout début du chapitre, dans ses premières lignes, lorsque l'Alter Rebbe a présenté Chochma, Bina et Daat, il les a appelées les « שלוש אימות », les « trois mères ». De même que Chochma et Bina sont appelées « mère », source des midot, de même le Daat est appelé « mère » et source des midot.
Le sens du mot « Daat » :
« Daat » ne signifie pas « comprendre » : la compréhension, c'est Bina. En langue sainte, « daat » vient de l'expression "והאדם ידע את חוה", « et l'homme connut Ève », première apparition de ce mot dans les cinq livres de la Torah. Le verset ne veut évidemment pas dire que l'homme a appris qu'il avait une femme nommée Ève, comme s'il l'ignorait auparavant et le savait désormais. La Torah s'exprime en termes pudiques, et son intention est que l'homme a pris Ève pour épouse, qu'il s'est lié et uni à elle. On en déduit que « yada » exprime le lien et l'union : l'existence d'une connexion et d'un attachement entre deux êtres s'appelle Daat.
La parabole du villageois et du melamed :
Pour saisir cela dans notre contexte, introduisons une parabole rapportée par l'un des 'hassidim et citée dans l'ouvrage « Chiourim beSéfer haTanya ». Un villageois ne savait ni lire ni écrire, mais c'était un Juif craignant le Ciel, et il engagea un melamed (précepteur) pour enseigner à ses jeunes enfants la lecture, l'écriture, la Torah et la Michna. Chaque fois qu'un document officiel lui parvenait, il appelait le melamed pour qu'il le lui lise et lui en explique le contenu. Un jour, il reçut une longue lettre détaillée de la maison de ses parents, décrivant avec précision et par étapes ce qu'avait traversé son père : qu'il était tombé malade, qu'il ne se sentait pas bien, qu'on avait appelé le médecin, et la lettre se terminait en annonçant que son père avait quitté ce monde.
Le melamed lisait avec entrain, ligne après ligne, comme le voulait sa fonction. Au milieu de sa lecture, il leva les yeux et vit que le villageois s'était déjà évanoui et n'entendait plus rien.
Lequel des deux a mieux compris le contenu de la lettre ? Le melamed : c'est lui qui en a saisi chaque détail, chaque expression, chaque nuance. Mais lequel des deux se sentait concerné par ce qui était écrit ? Lequel s'est lié à ce contenu et a senti que cela lui parlait ? Lequel s'est évanoui ? Le villageois.
Lorsqu'un homme étudie une chose uniquement avec Chochma et Bina, il ne s'évanouit pas. Il aura peut-être un certain éveil, il n'est pas totalement indifférent et la chose le touche dans une certaine mesure, mais c'est un enthousiasme sans prise, sans consistance réelle. En revanche, lorsqu'un homme se lie à ce qu'il apprend et sent que cela le concerne, que c'est à lui, comme il est dit de Mordé'haï le Juif, "ומרדכי ידע את כל אשר נעשה", « et Mordé'haï connut tout ce qui s'était fait », c'est-à-dire qu'il ressentait que tout ce qui arrive aux Juifs le concerne personnellement, alors il entre dans la chose avec tout son enthousiasme et toute sa vitalité. C'est pourquoi les sentiments qui en naissent sont des sentiments authentiques et non imaginaires. Voilà ce que signifie « se lier et s'unir ».
Les termes de l'Alter Rebbe :
"שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד", « qu'il lie son daat d'un lien ferme et très fort » : l'homme attache son Daat au sujet étudié avec une très grande intensité.
"ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה בגדולת אין סוף ברוך הוא", « et qu'il enfonce sa pensée avec force et persévérance dans la grandeur du Ein Sof, béni soit-Il » : il s'y engage tout entier et ne laisse aucun point de lui-même en dehors de l'idée étudiée ; s'il s'agit du Créateur du monde, il y est investi de tout son être. Quand un homme étudie une chose qui ne l'intéresse pas particulièrement, il n'y engage qu'une partie de son âme, car d'autres choses lui importent davantage ; et si, au milieu, un coup de téléphone important arrive, il laissera tout et courra y répondre, signe qu'au moment même de sa lecture il n'était pas vraiment投 dedans. Mais dans ce qui touche au service de D.ieu et à la grandeur de D.ieu, l'homme s'y enfonce avec force, de toute son âme.
"ואינו מסיח דעתו", « et il ne détourne pas son attention » : il ne suffit pas d'y engager toute son âme, il faut aussi y consacrer tout son temps. Celui qui n'y consacre qu'un court moment avant de retourner à ses occupations, même s'il l'a fait de tout son être, n'en retirera aucune influence véritable. Il faut toute l'âme et tout le temps, sans distraction de l'esprit.
Et si celui qui étudie ne comprend pas ? Nous l'avons déjà appris dans l'introduction du Tanya : celui dont l'esprit est limité ira trouver les grands de sa ville, qui lui expliqueront ; et dès lors qu'on lui a expliqué, il s'enfonce dans le sujet avec force.
"כי אף מי שהוא חכם ונבון בגדולת אין סוף ברוך הוא, הנה אם לא יקשר דעתו ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה - לא יוליד בנפשו יראה ואהבה אמיתית, כי אם דמיונות שוא" : « car même celui qui est sage et intelligent dans la grandeur du Ein Sof, béni soit-Il, s'il ne lie pas son daat et n'enfonce pas sa pensée avec force et persévérance, n'engendrera pas dans son âme une crainte et un amour véritables, mais seulement des illusions vaines. » Même celui qui possède Chochma et Bina, et qui comprend parfaitement la grandeur du Ein Sof, s'il ne se lie pas de manière intérieure, de toute son âme et avec persévérance, n'engendrera pas dans son âme une crainte et un amour authentiques. Il sera comme ce melamed qui lisait et comprenait, et qui éprouvait même une certaine émotion, mais une émotion qui n'était pas véritable, puisqu'il ne s'est pas évanoui. Il aura un amour, mais un amour illusoire.
« Dimyonot chav », les illusions vaines :
Que sont ces « illusions vaines » ? On peut l'illustrer à partir de la Halacha. Le Rambam, au début des lois sur les serments, d'après la Guemara, distingue, parmi les serments qui ne sont pas conformes à la vérité, entre le serment mensonger (chevouat chéker) et le serment vain (chevouat chav). Le serment mensonger, c'est lorsqu'un homme jure d'une table qu'elle est une chaise : une chose absolument fausse. Le serment vain, c'est par exemple celui qui dit d'une chaise : « Je jure que ceci est une chaise. » Il n'y a là aucun mensonge, et pourtant c'est un serment vain, car il n'a rien apporté, il n'a produit aucune utilité ni aucun contenu : c'est une chose connue de tous, et il a juré pour rien.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe n'emploie pas l'expression « illusions mensongères » : l'homme éprouvera bel et bien un certain amour. S'il n'éprouvait aucun amour et prétendait en avoir un, ce serait un mensonge. Mais cet amour est vain et inutile : pour un tel amour, il n'était nul besoin de Chochma et de Bina, puisqu'il existe de toute façon. La hitbonenout n'a rien engendré, elle n'a rien innové, rien changé, elle n'a rien produit de nouveau. Pour que l'amour soit véritable, c'est-à-dire qu'un sentiment nouveau s'éveille, qui agisse et transforme le mode de vie de l'homme et son regard, il faut nécessairement le Daat ; sans lui, tout cela reste au niveau des illusions vaines.
On comprend dès lors pourquoi le Daat est inclus avec Chochma et Bina sous le titre de « mères », les mères des midot : sans Daat, il n'y a pas de midot. Il y a Chochma, il y a Bina, mais il n'y aura pas de midot ; et si l'on croit qu'il y en a, ce n'est pas exact, c'est du vain. C'est pourquoi "הדעת הוא קיום המידות וחיותן", « le Daat est le maintien des midot et leur vitalité » : le Daat fait subsister les midot et leur donne même vie, car dès lors que l'homme ressent un lien avec une chose, cette chose devient sienne.
Le Rebbe rapporta un jour lors d'un farbrenguen l'histoire connue d'Aristote, surpris en pleine faute à l'issue de l'une de ses conférences. Comme on lui demandait comment cela s'accordait avec la conférence sérieuse qu'il venait de donner, il répondit : « Maintenant, je ne suis pas Aristote. » À l'heure où il parlait, il remplissait sa fonction à l'université et donnait son cours, mais ce n'était pas lui-même : il était comme un appareil d'enregistrement qui transmet des choses qu'il sait ; et chez lui, il fait ce qu'il veut.
Un homme qui étudie la Torah ou contemple de cette manière : l'étude n'opérera rien en lui. Il pourra donner une conférence sur la gravité du tabagisme et sortir fumer pendant la pause ; les deux choses ne vont pas ensemble. Lorsqu'il n'y a pas de lien avec la chose, la chose n'agit pas ; et si elle agit, son action est de l'ordre du vain.
C'est pourquoi le Daat est le maintien des midot et leur vitalité, "והוא כולל חסד וגבורה, פירוש אהבה וענפיה ויראה וענפיה", « et il englobe 'hessed et guevoura, c'est-à-dire l'amour et ses ramifications, et la crainte et ses ramifications » : le Daat renforce et fait subsister aussi bien le côté droit que le côté gauche, à la fois 'hessed et guevoura, à la fois l'amour et la crainte. Et lorsqu'on dit « le maintien des midot et leur vitalité », cela vise également les ramifications de l'amour et les ramifications de la crainte dont nous avons parlé : tous ces prolongements dont nous avons parlé, qui sont le déploiement de l'amour et de la crainte, dépendent uniquement du Daat.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le rôle du Daat comme racine du sentiment. Le Daat vient de l'expression « et l'homme connut Ève », il exprime le lien et l'union ; il consiste à lier son daat avec force et persévérance à la grandeur du Ein Sof, béni soit-Il, de toute son âme et à tout moment, sans jamais détourner son attention. Sans Daat, même l'homme sage et intelligent n'engendrera qu'un amour et une crainte illusoires, des « illusions vaines », à l'image du serment vain qui n'a aucun contenu. C'est pourquoi le Daat compte, avec Chochma et Bina, parmi les « trois mères », et qu'il est appelé « le maintien des midot et leur vitalité », englobant 'hessed et guevoura, l'amour et ses ramifications, la crainte et ses ramifications.