Dans la partie précédente, nous avons étudié la différence entre Chochma et Bina dans l'âme, et nous avons vu pourquoi l'Alter Rebbe les appelle « père et mère » : parce qu'elles donnent naissance à une descendance, à savoir les émotions d'amour et de crainte. Nous allons voir maintenant comment la hisbonenous (la méditation réfléchie sur la grandeur de D.ieu) engendre concrètement les branches de l'amour et de la crainte.
Chochma est comparable à la vue, Bina à l'ouïe, et de ces deux facultés naissent les « enfants » : les émotions d'amour ou de crainte. Lorsqu'il s'agit de hisbonenous, c'est-à-dire de Chochma et de Bina appliquées à la grandeur de D.ieu, l'Alter Rebbe énumère les points sur lesquels le Juif médite : mémalé kol almin (D.ieu qui emplit tous les mondes), sovev kol almin (D.ieu qui les entoure tous), et koula kamé kelo chaviv (tout est devant Lui comme néant). Cette méditation engendre un ressenti : d'abord la crainte et la révérence, puis un amour intense, un amour « comme des flammes de feu », allant jusqu'au désir ardent et à la soif de s'attacher au Créateur.
« Et cette soif provient de l'élément feu de la nefech élokis » :
L'Alter Rebbe conclut ce développement en affirmant : « והצימאון הוא מיסוד האש שבנפש האלוקית », « et cette soif provient de l'élément feu de l'âme divine ». La soif et l'amour auxquels le Juif parvient par la méditation sur la grandeur du Créateur proviennent de l'élément feu de la nefech élokis, l'âme divine.
Ce point, nous l'avons déjà rencontré au chapitre 1, où étaient énumérés les quatre éléments de la nefech habahamis, l'âme animale, avec plusieurs exemples. L'âme divine possède elle aussi quatre éléments, et c'est son élément feu qui engendre l'amour de D.ieu : c'est lui qui fait naître chez le Juif un amour brûlant pour le Créateur.
Pourquoi cet amour si grand est-il appelé « soif » ?
La soif et le feu sont liés l'un à l'autre : le feu produit la sécheresse, et la soif naît de la sécheresse. Le Juif ressent à quel point il est éloigné de la grandeur du Créateur, et de ce sentiment naît sa soif de s'en rapprocher. Cette soif de se fondre et de s'attacher au Créateur provient de l'élément feu de l'âme divine, et c'est de là que naissent l'amour et la soif, « כמו שכתבו הטבעיים », « comme l'ont écrit les naturalistes » : les savants de la nature eux-mêmes écrivent que le feu se situe dans le cœur et que c'est lui qui éveille les émotions, « וכן הוא בעץ חיים, שיסוד האש הוא בלב », « et il en est de même dans le Ets Haïm : l'élément feu se trouve dans le cœur ».
L'élément eau dans l'âme :
L'Alter Rebbe ajoute deux lignes pour nous enseigner que l'âme divine comporte également un élément eau, et il en précise l'emplacement : « הוא מקור המים והליחות », « il est la source des eaux et de l'humidité ». L'eau est humide, à l'inverse du feu qui est sec, et la source de l'élément eau dans l'âme se trouve dans le cerveau, comme il est expliqué « בעץ חיים שער נ', שהוא בחינת חכמה הנקראת מים שבנפש האלוקית », « dans le Ets Haïm, porte 50 : c'est le niveau de Chochma, appelée l'eau de l'âme divine ».
La raison en est la suivante : la nature de l'eau est la froideur, celle du feu la chaleur. Or l'une des différences essentielles entre le cerveau et le cœur est que le cerveau pèse chaque chose avec froideur et détachement, sans intérêt personnel ni arrière-pensée, et considère la chose telle qu'elle est en vérité ; le cœur, lui, saisit chaque chose avec émotion, avec attachement et enthousiasme. C'est pourquoi l'élément eau, dont le propre est la froideur, appartient au cerveau, et l'élément feu, dont le propre est la chaleur, est lié au cœur.
Pourquoi l'Alter Rebbe introduit-il l'élément eau précisément ici, dans un chapitre qui traite de l'éveil de l'amour ?
Il fait ainsi allusion à l'ordre juste du rapprochement du Juif et de son amour pour le Créateur : après le feu doivent venir les eaux. Dans le langage de la 'hassidout, cela s'appelle ratso vachov, l'élan vers le haut et le retour. Un homme qui s'enflamme d'un grand amour, avec enthousiasme et exaltation, s'il demeure uniquement dans la ligne du feu, risque, à force d'amour, de s'oublier lui-même, d'oublier son entourage, sa famille et sa mission dans la vie ; il aime le Créateur et voudrait tout quitter, s'asseoir dans un coin et se consumer en kelos hanefech, l'expiration de l'âme. À D.ieu ne plaise que l'on s'engage dans cette voie, comme le firent Nadav et Avihou, qui s'élevèrent vers le ciel dans leur attachement et quittèrent ce monde.
Le feu est nécessaire, l'enthousiasme est nécessaire, mais il faut aussitôt se souvenir des eaux, qui éteignent le feu. Le sens des eaux est celui-ci : certes, l'homme doit s'éveiller dans l'amour, le désir, la soif et l'enthousiasme sous toutes leurs formes, mais il doit immédiatement se rappeler qu'il lui faut revenir à sa mission dans le monde, à sa tâche et à son corps. Il ne convient pas qu'un homme, emporté par son enthousiasme dans le service de D.ieu, se dise : « Désormais je vais jeûner deux semaines et à peine manger, car je veux être attaché au Créateur et oublier la matérialité. » Ce n'est pas la bonne voie.
C'est pourquoi, aussitôt après la soif, il doit déverser sur lui les eaux et connaître l'ordre juste du ratso, immédiatement suivi du chov, le retour dans le cadre. C'est là un niveau plus élevé : le cœur s'embrase d'un éveil sublime, mais il faut savoir faire descendre d'en haut les eaux sur lui. C'est pour cela que, juste après avoir évoqué l'élévation et la soif, l'Alter Rebbe souligne qu'il y a ici aussi une dimension d'eau.
« Et toutes les autres midos sont les branches de la crainte et de l'amour, et leur descendance » :
Après avoir donné l'exemple de l'amour de D.ieu et de la crainte de D.ieu, qui naissent de Chochma et de Bina, l'Alter Rebbe poursuit et précise qu'il existe dans le cœur d'autres sortes d'émotions : « ושאר המידות כולן הן ענפי היראה והאהבה ותולדותיהן », « et toutes les autres midos sont les branches de la crainte et de l'amour, et leur descendance ». L'éveil de l'homme ne se limite pas à l'amour et à la crainte : il comporte d'autres midos, d'autres traits émotionnels. Pourquoi, alors, le Tanya choisit-il précisément l'exemple de l'amour et de la crainte ? Parce que toutes les autres midos sont comme des branches rattachées à une racine : l'amour et la crainte sont les émotions fondamentales, et tout le reste en est une ramification, c'est-à-dire vient comme une conséquence et une descendance de l'amour et de la crainte, « כמו שבארנו במקום אחר », « comme nous l'avons expliqué ailleurs ».
Illustrons ce que sont ces branches de l'amour et de la crainte, et comment elles aussi sont actives dans le service de D.ieu. Dans la structure des dix sefiros, il existe plusieurs façons de représenter l'ensemble ; l'une d'elles est en trois colonnes : la colonne de droite, la colonne de gauche et la colonne du milieu. Dans la colonne de droite se trouve 'Hessed, qui est l'amour ; dans la colonne de gauche, Guevoura. Et voici leur descendance : sous 'Hessed, dans la colonne de droite, la mida de Netsa'h ; sous Guevoura, dans la colonne de gauche, la mida de Hod. Telles sont les branches de 'Hessed et de Guevoura, les branches de l'amour et de la crainte.
Où ces branches se manifestent-elles concrètement ?
L'exemple donné dans la 'hassidout est le suivant : un homme s'est éveillé pendant la prière à l'amour de D.ieu ou à la crainte de D.ieu ; il a eu du 'Hessed ou de la Guevoura, de l'amour ou de la crainte. Après la prière, il est retourné à ses affaires et à sa vie quotidienne, et l'enthousiasme qu'il avait pendant la prière s'est effacé. Telle est la nature de l'homme : nul ne reste après la prière tel qu'il était pendant celle-ci. C'est ici que l'on dit au Juif : le 'Hessed s'est enfui, l'amour s'est enfui, mais qu'au moins la branche demeure.
Netsa'h, la branche de 'Hessed : l'homme continue dans la ligne de l'amour de D.ieu même si le sentiment manifeste a disparu en lui. Et bien qu'il rencontre à présent des obstacles, des empêchements et des dérangements qui contredisent l'amour qu'il éprouvait, il tient bon, il les surmonte tous (netsa'h : la victoire) et poursuit dans cette même ligne. Il n'a plus de sentiment d'amour manifeste, mais il vit dans la ligne de Netsa'h, et il accomplit au moins la conclusion que l'amour avait fait naître en lui : l'observance concrète des mitsvos.
Hod, la branche de Guevoura : au-dessus de Hod se tient Guevoura, qui est la crainte, la yiras chamaïm. Heureux celui qui possède une crainte du Ciel ressentie de façon manifeste ; et si elle s'est quelque peu estompée et n'a plus la même intensité, qu'au moins il y ait Hod. Hod est de la même racine que hodaa, la reconnaissance, comme dans « hodou laChem », et comme dans l'expression halakhique « מודים חכמים לרבי פלוני », « les Sages concèdent à Rabbi untel » : ils étaient en désaccord, et finalement l'un reconnaît que l'autre a raison, bien qu'il n'ait pas pleinement compris ni été totalement convaincu par ses arguments. Il arrive qu'aucune crainte du Ciel manifeste n'éclaire chez l'homme, mais qu'il soit au moins dans un bittul (une annulation de soi) devant le Créateur tel qu'il « reconnaît » que la vérité est de Son côté. Le sentiment actif lui fait défaut, mais il lui reste la conclusion tirée du moment où la crainte brillait en lui de façon révélée : qu'il n'est rien, qu'il craint le Créateur, et que le Créateur est l'essentiel et la vérité. Quand la force véritable du sentiment s'évanouit, qu'au moins subsiste cette reconnaissance : c'est le Saint béni soit-Il qui est le juste et le vrai, et non l'homme.
C'est là ce qu'écrit l'Alter Rebbe en disant que toutes les autres midos sont les branches de la crainte et de l'amour : une branche de la crainte et une branche de l'amour. Et toutes ces branches viennent comme conséquence de Chochma et de Bina : c'est par la hisbonenous que naît l'émotion.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la soif et l'amour pour le Créateur proviennent de l'élément feu de l'âme divine, dont la place est dans le cœur, et qu'à l'opposé l'élément eau prend sa source dans le cerveau et dans Chochma, avec pour caractère la froideur et le chov qui suit le ratso. Nous avons vu la nécessité de respecter l'ordre juste : après le feu et l'enthousiasme doivent venir les eaux et le retour dans le cadre. Nous avons appris également que toutes les autres midos sont les branches de l'amour et de la crainte, comme l'illustrent Netsa'h, branche de 'Hessed, et Hod, branche de Guevoura, et comment, même lorsque le sentiment manifeste disparaît, il reste la conclusion pratique issue de la hisbonenous.
Dans la partie suivante, nous traiterons de Daas comme racine de l'émotion : comment Daas est le fondement et la profondeur d'où jaillissent et se renforcent les sentiments d'amour et de crainte.