Dans la partie précédente, nous avons étudié les trois « mères » de l'âme, 'Hokhma, Bina et Daat, ainsi que la manière de méditer sur la Divinité à travers les trois niveaux : memalé kol almin (Il emplit tous les mondes), sovev kol almin (Il entoure tous les mondes) et koula kaméh kela 'hashiv (tout, devant Lui, est comme néant). Dans cette partie, nous allons approfondir la façon dont cette hitbonenout (méditation) agit concrètement dans l'âme : comment l'intellect, en tant que père et mère, engendre les sentiments de crainte et d'amour.
« כשמתבונן ומעמיק מאד » : « lorsqu'il médite et approfondit beaucoup » :
Rabbi Lévi Its'hak, le père du Rebbe, grand kabbaliste qui a expliqué de nombreux passages du Tanya selon la Kabbale, relève une précision : pourquoi l'Alter Rebbe emploie-t-il ici trois termes successifs ? Il explique qu'ils correspondent aux trois niveaux :
« מתבונן » (il médite) : face à memalé kol almin, un niveau sur lequel tout homme est capable de méditer.
« מעמיק » (il approfondit) : face à sovev kol almin, une mesure réservée à ceux qui approfondissent, la dimension du « Juif » dans l'âme.
« מאד » (beaucoup) : pour atteindre le niveau de « בכל מאדך », « de tout ton meod », qui échappe totalement à l'intellect : le bittul de la néchama, la dimension de la ye'hida dans l'âme, face à koula kaméh kela 'hashiv.
Ainsi, même les expressions que le Tanya place en introduction, « il médite et approfondit beaucoup », correspondent déjà aux trois niveaux. Et la ye'hida se situe au-dessus de toutes les facultés et au-dessus de tous les détails : c'est le don de soi tel qu'il est.
De la crainte à l'amour :
Qu'est-ce que cette méditation approfondie produit chez l'homme ? « נולדה ונתעוררה מדת יראת הרוממות במוחו ומחשבתו » : « naît et s'éveille la qualité de la crainte de la grandeur divine dans son cerveau et sa pensée ». Il s'agit précisément de la yirat haromemout (crainte devant la grandeur de D.ieu), et non de la yirat ha'onech (crainte du châtiment).
La yirat ha'onech : une crainte qui vient de l'homme lui-même, de l'inquiétude pour son propre ego, de la peur qu'un mal ne lui arrive. Elle est bonne elle aussi, et mieux vaut qu'il ne trébuche pas dans la faute, même si c'est en méditant sur la punition ; mais c'est un niveau que la nefech habahamit elle-même peut atteindre.
La yirat haromemout : la crainte de la nefech élokit, où l'homme craint la grandeur divine elle-même. Comme celui qui se tient devant un tsadik immense et vénéré, et qui ressent un respect profond devant son élévation.
Et où réside-t-elle ? « במוחו ומחשבתו », « dans son cerveau et sa pensée », comme nous l'avons appris à propos de la différence entre yirah et pa'had : la yirah a sa place dans le cerveau. « לירא ולהתבושש מגדולתו יתברך » : « craindre Sa grandeur, béni soit-Il, et en éprouver de la honte », une grandeur « שאין לה סוף ותכלית », « qui n'a ni fin ni limite ». Et lorsque cette crainte s'infiltre et descend dans le cœur, elle devient « פחד ה' בלבו », « la crainte de D.ieu dans son cœur ».
Une fois que la yirah et le pa'had l'habitent, « ושוב יתלהב לבו באהבה עזה כרשפי אש » : « et alors son cœur s'enflamme d'un amour intense comme des braises ardentes ».
Pourquoi la crainte doit-elle nécessairement précéder l'amour ?
Parce que l'homme doit d'abord annuler sa propre existence, son sentiment d'être quelque chose, et seulement ensuite être attiré par l'amour vers le Saint béni soit-Il. Bondir de l'amour des choses de ce monde directement à l'amour du Créateur, cela ne peut pas réussir. Selon l'expression bien connue dans la 'hassidout : entre une réalité (yechout) et une autre réalité, il faut au milieu un zéro, un bittul ; entre la graine et l'arbre, il faut d'abord la décomposition de la graine. De même, pour passer de l'amour des choses du monde à l'amour de D.ieu, il faut au milieu la crainte de D.ieu et le pa'had dans le cœur, un état d'annulation de la yechout ; alors seulement son cœur s'enflamme d'un amour intense comme des braises ardentes.
L'Alter Rebbe emploie ici plusieurs termes : « בחשיקה וחפיצה ותשוקה ונפש שוקקת לגדולת אין סוף ברוך הוא », « avec attachement, désir, aspiration et une âme assoiffée envers la grandeur de l'Infini béni soit-Il ». Cela fait cinq expressions : ahava, 'hachika, 'hafitsa, techouka et nefech chokéka. L'un des commentaires explique qu'elles correspondent aux cinq degrés de l'âme, nefech, roua'h, néchama, 'haya et ye'hida, selon le degré d'élévation atteint par l'homme, « nefech chokéka » étant le plus haut d'entre eux. Et lorsqu'il parvient au degré le plus élevé, « היא כלות הנפש », « c'est l'extinction de l'âme » : son âme se consume et s'intègre entièrement dans la Divinité.
Les trois versets de Tehilim :
L'Alter Rebbe apporte ses sources sous forme de versets : « כדכתיב נכספה וגם כלתה נפשי וגו' » (« mon âme languit et même se consume »), « וכתיב צמאה נפשי לאלקים וגו' » (« mon âme a soif de D.ieu »), « וכתיב צמאה לך נפשי וגו' » (« mon âme a soif de Toi »). Les trois sont tirés de Tehilim. Et il ne s'agit pas d'une simple collection de versets parlant de soif, car il en existe bien d'autres.
De plus, l'ordre des versets ne suit pas l'ordre du texte : « נכספה וגם כלתה » se trouve au chapitre 84 de Tehilim, « צמאה נפשי לאלקים » au chapitre 42, et « צמאה לך נפשי » au chapitre 63. Ni ordre croissant, ni ordre décroissant.
Quelle est donc l'idée derrière cet ordre ?
L'explication est que chacun de ces versets parle d'un degré différent, correspondant aux trois niveaux :
« נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה' », « mon âme languit et se consume pour les parvis de D.ieu » : la méditation sur memalé kol almin, le premier degré, amène l'homme à aspirer aux « parvis de D.ieu », c'est-à-dire à la partie la plus extérieure.
« צמאה נפשי לאלקים », « mon âme a soif de D.ieu » : ici, la soif ne porte plus sur les parvis, mais sur le D.ieu vivant Lui-même ; c'est le degré de sovev kol almin.
« צמאה לך נפשי כמה לך בשרי », « mon âme a soif de Toi, ma chair Te désire » : « de Toi », de Toi-même, selon la parole célèbre de l'Alter Rebbe : « Je ne veux ni Ton ce-monde ni Ton monde futur, c'est Toi-même que je veux. » C'est le degré le plus élevé, celui de koula kaméh kela 'hashiv.
Voilà pourquoi l'Alter Rebbe a précisément cité ces trois versets, et dans cet ordre : les trois degrés qu'ils expriment correspondent aux trois niveaux de la méditation.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris comment la méditation sur les trois niveaux de la Divinité agit dans l'âme : comment la yirah, dans le cerveau et la pensée, puis le pa'had dans le cœur, engendre la yirat haromemout, et comment, après l'annulation de la yechout, le cœur s'enflamme d'un amour intense comme des braises ardentes, jusqu'à l'extinction de l'âme. Nous avons vu aussi comment les cinq expressions de l'amour correspondent aux cinq degrés de l'âme, et comment les trois versets de Tehilim correspondent aux trois niveaux de la méditation sur la Divinité. De manière générale, nous avons étudié la structure de l'âme, qui comprend l'intellect et le sentiment, nous avons goûté un peu à la 'Hokhma et à la Bina, et nous avons vu comment elles engendrent, en tant que père et mère, l'amour de D.ieu, Sa crainte et le pa'had devant Lui.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre 3 : la méditation qui engendre les ramifications de l'amour et de la crainte, et la façon dont ces sentiments se divisent en branches et en dérivés dans le service de D.ieu.