Dans la partie précédente, nous avons étudié le pouvoir de la Chochma comme source de l'intellect : la Chochma est la force première d'où jaillit toute la conscience intellectuelle. Nous allons maintenant approfondir la différence essentielle entre la Chochma et la Bina, deux mondes entièrement distincts à l'intérieur du processus de l'étude et de la compréhension.
La différence entre Chochma et Bina n'est pas une notion purement abstraite : chacun peut la ressentir en de très nombreuses occasions. Nous verrons plus loin qu'il existe là plusieurs niveaux, mais commençons par le niveau de base, celui que tout le monde connaît et reconnaît.
Le processus de l'étude :
Un homme est assis et étudie un sujet donné, qu'il s'agisse d'un sujet de Torah ou, lehavdil, de tout autre domaine, et il peine à comprendre. Il en va de même en plein travail, lorsqu'il ne sait pas comment résoudre un problème. Dans n'importe quel domaine où il s'investit, l'homme peut se retrouver face à cette question : comment sortir de la situation où je me trouve ?
La première étape est la confusion : il ne sait pas, il ne trouve plus sa place, il ne voit ni solution ni issue. Et c'est alors, précisément après la confusion et après le non-savoir, qu'une idée s'allume dans sa tête. À la seconde même où l'éclair jaillit, il est empli d'un plaisir et d'un bonheur immenses, car il sent que le problème est résolu et que la chose s'est éclairée pour lui.
À partir de là, deux choses peuvent se produire. Ou bien l'éclair repart comme il est venu : quelqu'un lui a parlé, l'a dérangé, et l'illumination s'est évanouie. Ce n'était pourtant pas une illusion : le plaisir ressenti un instant plus tôt, devant la solution entrevue, était parfaitement réel. Ou bien il parvient à s'asseoir avec lui-même et à analyser cet éclair petit à petit, à le faire descendre en lettres et en mots, parfois à l'aide d'un stylo et d'une feuille, en notant des mots même désordonnés, et à construire ainsi progressivement l'édifice tout entier. Celui qui ne connaît pas ce processus par les livres et le vit pour la première fois croit qu'il y a chez lui un défaut, qu'il est un homme confus incapable de structurer ses idées. Or c'est exactement ainsi que le processus est bâti, et nous allons comprendre tout de suite pourquoi.
Voici les noms des étapes de ce processus :
Bittul : l'annulation de soi, c'est-à-dire la confusion.
Chochma : l'éclair, l'idée qui a jailli dans la tête.
Bina : la descente de cet éclair dans le concret, dans la compréhension et le détail.
Telle est la différence entre Chochma et Bina : deux mondes totalement différents.
De façon générale, on peut distinguer deux types de personnes :
L'homme de Chochma : le pouvoir de la Chochma brille en lui avec force. C'est l'inventeur sans limites, celui à qui les idées tombent dans la tête sans arrêt, mais qui est incapable d'appliquer quoi que ce soit et de le faire descendre dans une structure ordonnée : il ne fait que lancer des idées.
L'homme de Bina : jamais une idée ne lui tombe dans la tête, mais dès qu'il entend une idée d'autrui ou qu'une idée surgit en lui, il sait l'analyser, car sa Bina est plus rapide.
Toute âme est complète, et les deux pouvoirs existent en chaque homme. Simplement, il y a toujours une prédominance de l'un ou de l'autre.
Chochma et Bina : la vue et l'ouïe
À certains endroits, ces deux pouvoirs portent d'autres noms : la Chochma est appelée « vue » et la Bina « ouïe ». La différence expliquée plus haut, entre l'éclair et l'analyse, se comprendra parfaitement à partir de la différence entre voir et entendre.
Un homme se tient devant un immense bâtiment, très haut, riche en détails, en ornements et en sous-détails. La première fois qu'il se trouve devant lui, il ouvre les yeux, jette un regard de deux secondes, referme les yeux, et il a déjà photographié la structure entière. Mais si on lui demande de raconter tout ce qu'il a vu, deux secondes ne lui suffiront pas : il lui faudra peut-être vingt-quatre heures pour décrire ce qu'il a vu en deux secondes, se rappelant au fur et à mesure un détail, puis un autre. Comment est-il possible que par la vue tout soit saisi en une ou deux secondes, alors que par l'ouïe, lorsque l'autre veut entendre ces mêmes choses, le processus soit si long et si détaillé ?
C'est exactement le rapport entre Chochma et Bina. Dans la vue, rien n'a encore été absorbé par l'intellect ni par la conscience, rien n'a été intériorisé : tout ce qui s'est produit, c'est la photographie d'une chose extérieure. Le Saint béni soit-Il a donné à l'homme la capacité d'ouvrir l'œil et de photographier ce qui se trouve hors de lui, même s'il ne le comprend pas, même s'il ne le saisit pas et même s'il n'arrive pas à résoudre les contradictions de ce qu'il a vu : il a tout de même vu. La vue est la photographie d'une chose extérieure, et c'est cela la Chochma : cela a jailli dans sa tête, et le Saint béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, lui a donné la capacité de photographier et de voir la profondeur du sujet en un cliché instantané.
Et de même que l'éclair peut s'enfuir, il en va de même pour la vue. Il arrive qu'un homme ait vu quelque chose et en ressorte émerveillé, et que, lorsqu'on lui demande de décrire ce qu'il a vu, il réponde qu'il n'a pas de mots, qu'il est incapable d'expliquer, qu'il ne sait pas dire un seul mot. Pourquoi ne sait-il pas ? Il a pourtant vu ! C'est précisément le cas de celui à qui un éclair est tombé et qui n'a pas réussi à le faire descendre dans la Bina. Tout homme n'est pas capable de faire descendre la Chochma dans la Bina : cette capacité est un talent en soi, le talent de la Bina. La Chochma est la photographie et la vue ; la Bina est l'ouïe : l'analyse, le développement et les détails.
Pourquoi ce pouvoir s'appelle-t-il « Chochma » ?
Le mot Chochma est la composition de deux mots : koa'h mah, « la force du quoi ». Le mot « mah » exprime le bittul, comme dans les paroles de Moché et Aharon : « ונחנו מה כי תלינו עלינו » (« et nous, que sommes-nous, pour que vous murmuriez contre nous »), c'est-à-dire : que sommes-nous ? La force de la Chochma est une force de bittul, car il n'y a encore en elle aucune saisie, aucune consistance, rien à quoi se tenir. Il a vu quelque chose, quelque chose a jailli en lui, mais qu'est-ce que c'est au juste ? « Mah ». Dès l'instant où cela descendra plus bas, ce sera la Bina.
Et pourquoi est-ce précisément elle que l'on appelle « koa'h », force ? La Bina aussi est une force, la Da'at également, et il existe bien d'autres forces. En réalité, il ne s'agit pas ici d'une force particulière, mais du sens de l'expression « faire sortir de la puissance à l'acte » : le koa'h est le potentiel et le poal est la réalisation. Dans ce rapport, la Chochma est le potentiel et la Bina la réalisation, car dans la Bina l'homme puise à partir de la Chochma. Il n'y a pas de Bina sans Chochma, mais il y a une Chochma sans Bina.
L'essentiel du travail consiste à savoir relier en permanence la Chochma à la Bina et à ne jamais perdre de vue le point de départ, car au moment du déploiement et de l'élargissement on risque de perdre le point d'où l'on est parti et ce que l'on cherchait au départ. C'est comparable à la source et au fleuve : le fleuve est large et puissant, « רחבות הנהר » (l'ampleur du fleuve), mais d'où vient-il ? De la source qui jaillit goutte à goutte. La source, ce sont les gouttes de la Chochma ; le fleuve, ce sont des eaux stables et rassemblées dont l'origine est la source jaillissante, et c'est cela la Bina. Une petite source, un trou minuscule d'où l'eau s'écoule, et de cet écoulement naît un fleuve immense. Ainsi en est-il de la Chochma et de la Bina.
Examinons les termes de l'Alter Rebbe :
Et voici l'explication : « כי הנה השכל שבנפש המשכלת » (« car voici, l'intellect qui est dans l'âme intelligente »), c'est-à-dire ce potentiel présent dans l'âme pour comprendre les choses, « שהוא המשכיל כל דבר, נקרא בשם חכמה » (« qui conçoit toute chose, est appelé du nom de Chochma »), à savoir koa'h mah, une force sans saisie et pleine de bittul. « והוא כשמוציא כוחו אל הפועל » (« et lorsqu'il fait sortir son potentiel à l'acte »), c'est-à-dire lorsque l'homme prend l'éclair et le fait descendre dans le concret, lui donnant de la chair, du développement, des paraboles et des explications, « שמתבונן בשכלו להבין דבר לאשורו » (« lorsqu'il contemple dans son intellect afin de comprendre une chose comme il convient »), c'est-à-dire la comprendre véritablement.
Le mot « לאשורו » englobe deux aspects :
En longueur : qu'il comprenne la chose et puisse aussi la faire descendre à un niveau plus bas, lui donner une parabole encore plus élémentaire.
En largeur : qu'il puisse comparer une chose à une autre, jusqu'à ce que la compréhension d'un concept l'aide à en comprendre un deuxième, puis un troisième.
Et l'Alter Rebbe ajoute « להעמיקו » (« l'approfondir »), comprendre la profondeur des choses. C'est là l'analyse qui donne consistance à l'éclair, et c'est cela la Bina : « מתוך איזה דבר חכמה המושכל בשכלו נקרא בינה » (« à partir d'un élément de Chochma conçu dans son intellect, cela s'appelle Bina »). Telle est la différence entre Chochma et Bina.
« Chatak Rav » (Rav se tut) :
Un exemple intéressant se trouve dans la Guemara. Vingt-quatre fois il est rapporté que Rav a dit une chose et que les sages d'Israël l'ont contesté, et chaque fois la Guemara emploie la même expression : on lui posa devant lui des questions très fortes contredisant ses propos, et « שתק רב » (« Rav se tut »), il n'avait pas d'explication pour satisfaire celui qui l'interrogeait. Et pourtant, dans une partie de ces cas, la halacha a été tranchée selon l'avis de Rav. Comment cela, puisqu'il s'était tu ?
C'est que le point de la Chochma brillait chez lui de manière totale : il voyait la chose, seulement elle ne descendait pas dans la Bina. Non pas parce que Rav n'était pas capable de la faire descendre, car il était immense, mais parce que son entourage n'était pas en mesure de comprendre ces propos. On percevait donc, dans son silence, qu'il ne s'agissait pas d'un silence par manque, mais d'un silence né d'une vision si puissante de la chose qu'elle ne pouvait pas se traduire en explication. La Chochma brillait au plus haut degré, et c'est là un niveau très élevé dans la Chochma, comme nous l'avons évoqué : il existe des degrés dans la Chochma. C'est pourquoi la halacha a été fixée comme lui : son silence n'était pas un silence d'ignorance, mais un silence de vérité lumineuse.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la différence essentielle entre Chochma et Bina. La Chochma est l'éclair initial, le « koa'h mah », la photographie instantanée du sujet depuis l'extérieur, de l'ordre de la vue, empreinte de bittul et encore dépourvue de saisie et de consistance. La Bina est le pouvoir de faire sortir cet éclair de la puissance à l'acte : l'analyser, le développer et le détailler en longueur, en largeur et en profondeur, de l'ordre de l'ouïe. Nous avons vu que toute âme comprend ces deux pouvoirs, mais qu'en chaque homme l'un des deux prédomine, et qu'ils sont liés l'un à l'autre comme la source et le fleuve. Enfin, l'exemple de « chatak Rav » nous a appris que la Chochma peut briller avec une force extraordinaire sans même descendre dans la Bina.
Dans la partie suivante, nous traiterons des trois « mères » et de la compréhension de la Divinité : comment les trois pouvoirs intellectuels servent de matrices et de fondement à la compréhension des sujets divins et au travail de l'âme.