C'est avec joie et succès que nous ouvrons le chapitre 3 du livre du Tanya. Au chapitre 2, nous ne sommes pas entrés dans les détails ni dans les différents niveaux de l'âme: nous nous sommes arrêtés sur son essence même, à savoir qu'il existe une âme dont la source est puisée tout en haut, « une part de Dieu d'en haut », avec tout le développement, les questions et les explications qui ont suivi.
Dans la partie précédente, nous avons longuement étudié la seconde âme du Juif et l'essence de la néchama: elle est « une part de Dieu d'en haut, littéralement », descendue jusque dans un corps matériel. Nous avons aussi parlé de l'influence du tsaddik et du rôle des parents dans l'attirance de l'âme ici-bas. Maintenant, au seuil du chapitre 3, nous passons de l'essence de l'âme à sa forme d'expression ordonnée: bien qu'elle soit spirituelle, abstraite et infinie, elle possède également une expression définie, organisée en détails et en qualités précises, comme nous allons l'étudier dans ce chapitre.
Lorsque nous avons parlé de « part de Dieu d'en haut », nous avons ajouté un mot: « une part de Dieu d'en haut, littéralement » (mamach). L'une des explications que nous avons apprises est que ce mot mamach vient dire que cette part divine ne reste pas « en haut »: elle descend jusqu'au concret, jusqu'à un corps réel, un corps matériel, tout en bas.
L'Alter Rebbe poursuit dans la même direction au chapitre 3. Aussi spirituelle et élevée que soit l'âme, aussi difficile qu'il paraisse de la définir, elle possède également une expression selon un ordre structuré que l'on peut définir. Cela ne signifie pas que nous l'avons limitée, car elle demeure abstraite, mais qu'elle possède une forme d'expression déterminée, avec une définition, une qualification et des détails.
Venons-en au texte du chapitre:
« והנה כל בחינה ומדרגה משלוש אלו », « et voici, chacun de ces trois aspects et niveaux »: il s'agit des trois niveaux mentionnés au chapitre 2, néfech, roua'h et néchama. Il en existe encore deux autres, 'haya et ye'hida, mais l'essentiel porte sur ces trois-là.
De manière très générale:
Néfech: elle englobe les dimensions de l'action.
Roua'h: elle englobe les dimensions du sentiment.
Néchama: elle englobe la dimension de l'intellect.
De là vient qu'il y a des gens chez qui l'on perçoit, dans leur nature, leur conduite et leur quotidien, qu'ils sont des hommes d'action: toute chose, ils l'examinent selon la manière dont elle se traduit concrètement. D'autres sont des êtres d'émotion, et d'autres encore des êtres d'intellect. Cela vient de ce que chez l'un rayonne davantage le niveau de la néchama, chez l'autre celui du roua'h, et chez le troisième celui de la néfech, même si chacun possède bien les trois niveaux.
Mais peu importe de quel niveau il s'agit: chacun des trois est composé de dix aspects. D'où cela vient-il, et pourquoi en est-il ainsi? L'Alter Rebbe explique que cela correspond aux dix sefirot supérieures, car dans la Divinité il y a dix sefirot.
Que sont les dix sefirot?
Le Créateur du monde, Son essence même, est infini, sans limite et indéfinissable par quelque qualification que ce soit. Comme nous le savons des principes de la foi: Il n'a pas de corps, on ne peut Lui attribuer aucune image corporelle, aucune définition, etc. Et malgré cela, le Créateur a émané et contracté de Lui-même dix sefirot. Il a décidé qu'il y en aurait dix, ni neuf ni onze, et dans chaque monde il y a dix sefirot, dix expressions différentes de la révélation divine.
Puisque dans les mondes supérieurs il y a dix sefirot, il y a donc aussi dans chaque néfech, roua'h ou néchama dix aspects. Mais quel est le lien entre les deux? Serait-ce seulement pour qu'il n'y ait pas de « jalousie dans l'œuvre de la Création », dix là-haut et dix ici-bas?
C'est ici que l'Alter Rebbe ajoute un mot: « שנשתלשלו מהם », « qui ont découlé d'elles ». L'âme qui se trouve ici-bas, dans le corps de l'homme, vient bien d'en haut, et pour descendre et se révéler elle traverse le processus de hichtalchelout, l'enchaînement des mondes, comme nous l'avons étudié au chapitre 2. Et puisqu'elle provient de ces mondes mêmes, où il y a dix sefirot, et qu'elle s'est révélée à travers eux, elle a reçu dans son essence ce qui se trouve dans ces mondes.
Bien entendu, dans ces mondes-là, les dix sefirot existent de façon abstraite et spirituelle, alors que telles qu'elles se trouvent dans l'âme de l'homme, ce sont des facultés définies, que l'on peut concrétiser, comme nous allons le voir tout de suite. C'est cela, « une part de Dieu d'en haut » descendue jusqu'au mamach: on peut la réaliser, la toucher, la décrire et la ressentir.
« הנחלקות לשתים », « qui se divisent en deux »:
Les dix aspects se répartissent en deux groupes: un groupe de trois et un groupe de sept. Cette division n'existe pas seulement dans l'âme de l'homme, mais aussi en haut, dans la Divinité et dans les mondes supérieurs. C'est pourquoi l'Alter Rebbe cite d'abord la dénomination de cette division telle qu'elle est en haut, puis il décrira ensuite la dénomination telle qu'elle est en bas.
Telle qu'elle est en haut, dans les mondes supérieurs, cette division est décrite dans le Séfer Yetsira, que nous avons déjà mentionné plusieurs fois, dans les termes suivants: « שהן שלוש אמות ושבע כפולות », « qui sont trois mères et sept doubles ». En ces quelques mots, les dix sefirot sont désignées selon les deux groupes.
Qu'est-ce que « trois mères », qu'est-ce que « sept doubles » et quelle est la différence entre elles? Il est plus simple de l'expliquer telles qu'elles sont en bas, dans l'âme de l'homme, que telles qu'elles sont dans les sefirot supérieures.
« פירוש », « c'est-à-dire »: car nous ne parlons plus maintenant des dix sefirot telles qu'elles sont en haut, mais des dix aspects tels qu'ils sont dans l'âme de l'homme.
Les trois mères: 'Hokhma, Bina et Daat. Ces trois niveaux relèvent du monde de l'intellect, et nous les étudierons en détail, avec l'aide de Dieu, dans la suite du chapitre 3. Leur nom est le même en haut, dans les sefirot, et en bas, dans l'âme de l'homme: 'Hokhma, Bina, Daat.
Les sept doubles: « ושבעת ימי הבנין », « et les sept jours de la construction », ce sont les sept midot, les sept attributs affectifs.
Pourquoi les premières sont-elles appelées « mères »? Parce que tous les sentiments et tous les attributs sont en réalité le fruit de ces « mères », 'Hokhma, Bina et Daat, comme une mère qui enfante ses enfants. De façon générale, on dit « trois mères », mais lorsque l'on entre davantage dans le détail, on appelle 'Hokhma le « père » et Bina la « mère ».
« ושבעת ימי הבנין », « et les sept jours de la construction »:
Le mot « construction » (binyan) désigne le monde: le monde est bâti par les midot, comme il est écrit « עולם חסד יבנה », « le monde sera bâti par le 'hessed ». Le monde est construit selon un cycle de sept jours: « En six jours l'Éternel fit... et le septième jour Il cessa et se reposa. » Ce cycle correspond très exactement aux sept doubles, aux sept midot: le premier jour correspond à 'Hessed, le deuxième à Guevoura, le troisième à Tiféret, et ainsi de suite, et le Chabbat à Malkhout.
Ainsi, lorsque l'on observe chacun des jours de la Création et ce qui y a été créé, cela correspond exactement à l'essence des sept midot. Le premier jour, qui correspond à 'Hessed, dont le propre est la lumière et le don, il est dit « ויאמר אלהים יהי אור », « et Dieu dit: que la lumière soit ». Le deuxième jour, qui correspond à la midda de Guevoura, dont le propre est la contraction et la retenue du don, fut créé le firmament, dont le rôle est justement de contracter et de séparer entre les eaux supérieures et les eaux inférieures; et c'est pourquoi l'expression « et Dieu vit que c'était bon » n'y figure pas, car dans la Guevoura on ne voit pas le bien de façon révélée. Et il en va ainsi de chaque jour, avec sa dimension particulière.
Le Ramban, au deuxième chapitre de la Torah, ajoute, une fois que la Torah a achevé la description des sept jours, que de manière plus générale encore, toutes les années d'existence du monde, qui se déroulent sur un cycle de sept mille ans, correspondent elles aussi aux sept midot, chaque millénaire correspondant à l'un des jours de la Création. Il le décrit longuement et de façon passionnante, avec la différence entre les jours et ce qui fut créé chacun d'eux, et il vaut la peine d'étudier ses paroles dans le texte original.
Nous nous trouvons à la fin du sixième millénaire, et le septième correspond à Malkhout, la royauté du Créateur du monde de façon parfaite. Nous commençons déjà à en goûter, comme un vendredi après-midi où l'on goûte déjà aux plats du Chabbat. Quoi qu'il en soit, les sept jours de la construction sont les sept midot, et on les appelle « jours de la construction » parce que la Création a été bâtie par elles. Ce sont les sefirot supérieures: 'Hessed, Guevoura, Tiféret, etc.
Pourquoi le monde a-t-il été bâti précisément par les sept midot et non par les dix sefirot? S'il y a dix sefirot, pourquoi le Créateur n'a-t-Il pas fait un cycle de dix, qui commencerait par 'Hokhma, Bina et Daat, et ainsi de suite? Pourquoi cette « injustice », si l'on peut s'exprimer ainsi, où les trois premières n'ont aucun rapport avec la Création et seules les sept en ont un? Cela aussi, nous le comprendrons à partir de l'âme de l'homme.
Quelle est la différence entre l'intellect et le sentiment? L'intellect, par essence, est une affaire de l'homme avec lui-même, tandis que la midda et le sentiment sont par essence une affaire de l'homme avec autrui. Et tel est aussi le caractère de l'intellect: lorsqu'un homme veut méditer, étudier et approfondir, l'entourage le dérange parfois; il veut être concentré, être avec lui-même. Plus il est seul avec lui-même et concentré, plus cela lui est facile, et plus il y a de bruit autour de lui, moins il parvient à se concentrer. En revanche, tout le propos des midot est d'influencer autrui: envers qui manifester du 'hessed, envers qui de la guevoura, envers qui de la tiféret. Toutes les midot sont tournées vers l'autre.
De là découle la réponse: il est impossible qu'une réalité de monde séparé et étranger, olam de la racine helem et hester, occultation et dissimulation de la Divinité, provienne de ce que sont les trois premières. 'Hokhma, Bina et Daat sont entièrement Divinité, une chose en soi, sans aucun rapport avec autre chose.
Mais tout le propos des midot est précisément de rendre possible une réalité d'« autre » par rapport au Créateur. Car en vérité il n'y a pas de notion d'autre à Son égard, Il est tout et tout est Lui, sauf que la notion d'« autre » à Son égard désigne une réalité qui se ressent elle-même comme si elle était séparée et détachée. C'est cela le monde, et cela ne peut venir que des midot et non de l'intellect. Voilà l'explication pour laquelle le monde n'a été bâti que par les sept jours de la construction, et pourquoi 'Hokhma, Bina et Daat n'ont pas de rapport avec cette construction.
En résumé: dans cette partie, nous avons étudié que chacun des trois niveaux, néfech, roua'h et néchama, est composé de dix aspects, correspondant aux dix sefirot supérieures dont ils ont découlé par hichtalchelout. Ces dix se divisent en deux groupes: trois « mères » ('Hokhma, Bina, Daat), appelées ainsi parce qu'elles enfantent les midot; et sept « doubles », les sept midot, appelées « les sept jours de la construction », car la Création a été bâtie par elles, en correspondance exacte avec les jours de la Création et avec l'essence de chaque midda. Nous avons également appris pourquoi le monde a été bâti précisément à partir des midot et non de l'intellect: l'intellect est tourné « vers soi », il est Divinité telle qu'elle est, tandis que les midot rendent possible une réalité d'autre, séparée, qui est le monde.
Dans la prochaine partie, nous traiterons de la force de 'Hokhma comme source de l'intellect: nous approfondirons l'essence de la sefira de 'Hokhma, qui est le commencement de la révélation intellectuelle et la source de tout le processus de compréhension dans l'âme.