Dans la partie précédente, nous avons étudié le chapitre 2, où ont été expliqués les quatre mondes et la nécessité des têtes de la génération. Nous allons maintenant approfondir une question: quelle est la nature du lien qui unit un Juif au tsaddik? S'agit-il d'un lien intérieur ou d'un lien extérieur, et quelle est l'unique voie par laquelle un Juif se relie au Créateur du monde?
Une précision sur le pluriel: "הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל" ("les tsaddikim et les sages, têtes des enfants d'Israël"):
Il faut être attentif au langage du Tanya: l'expression employée ici est au pluriel, "הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל", "les tsaddikim et les sages, têtes des enfants d'Israël". Y aurait-il donc de nombreux tsaddikim par lesquels les enfants d'Israël sont reliés, ou bien existe-t-il une seule tête pour l'ensemble d'Israël? Sur ce point, le Rebbe apporte une explication qui éclaire les yeux.
Qu'est-ce qui est le plus important: le cerveau ou le cœur?
Le Rebbe pose d'abord une question préalable: dans le corps humain, qu'est-ce qui est le plus important, le cerveau ou le cœur? Le cerveau se trouve en haut, tout commence à partir de lui, il est la tête et l'ordinateur de tout le système. Le cœur, lui, y fait affluer le sang, et sans lui le cerveau ne peut pas fonctionner. Il est certain que chaque organe est important; la question porte sur le degré d'importance de chacun.
D'un côté, le Rambam écrit que le roi est "לב כל קהל ישראל", "le cœur de toute l'assemblée d'Israël": le roi est le cœur du peuple juif. De l'autre côté, Rebbi, acronyme de ראש בני ישראל, "tête des enfants d'Israël", est une tête, non un cœur. Quelle est donc la différence entre la fonction du cerveau et celle du cœur, et comment cela se traduit-il chez les têtes des enfants d'Israël et chez ces "tsaddikim" au pluriel?
La différence entre ces deux fonctions est essentielle:
Le cerveau: son action sur l'ensemble du système, jusqu'aux ongles, n'est pas identique pour tous les organes. À chaque organe il transmet un ordre différent: à l'œil la vue, aux mains l'écriture et le mouvement, aux jambes leur mouvement propre. Il ne donne pas à tous la même chose: chaque organe reçoit ce qui lui est personnel.
Le cœur: il fait affluer le sang vers tous les organes de manière égale, et tous reçoivent de lui la même chose. La circulation fonctionne ainsi: le cœur envoie le sang à tous les organes, le sang revient vers lui et repart de nouveau, et tous les organes, y compris le cerveau, reçoivent du sang. Le cerveau en reçoit certes la part la plus subtile, mais c'est un seul et même sang.
Le nimchal, l'application au lien entre le Juif et le Créateur:
D'une certaine manière, la fonction du cœur est plus profonde et plus importante que celle du cerveau, car dans le lien entre un Juif et le Créateur il existe deux niveaux:
Le point même de la hitkachrout, l'attachement: le fait même d'être relié au Créateur du seul fait qu'on est juif et qu'il y a en soi la yechida, ce niveau le plus essentiel de l'âme. C'est ce qu'on appelle en yiddish "dos pintélé Yid", le point de judéité, l'étincelle juive. Cette étincelle, quelle que soit la formulation qu'on lui donne, est la même chez tous, et il n'y a en elle aucune différence d'un Juif à l'autre. Ce point se reçoit du cœur, qui donne à tous les organes de manière égale.
Le lien fondé sur l'étude et la compréhension: combien on étudie, combien on sait, combien on comprend, et chez chacun cela se situe à un niveau différent. Cela, on le reçoit du cerveau.
Il en va de même dans le peuple juif: le Saint béni soit-Il a implanté dans le peuple d'Israël une tête des enfants d'Israël. Il est appelé tête, et il est appelé également roi, ce qui est une fonction de cœur. Il donne au peuple juif le lien intérieur au Créateur, celui dans lequel tous sont égaux, et un cœur de ce genre, il n'y en a qu'un. Mais ceux qui enseignent la Torah, qui transmettent des contenus et éveillent le sentiment: là, il y a des variations. Certains donnent surtout une chose, d'autres une autre. C'est pourquoi, déjà du temps de Moché Rabbénou, nous trouvons Moché Rabbénou, et sous lui les chefs de mille, les chefs de cent et les chefs de dix: le point fondamental se reçoit de Moché Rabbénou, et les détails par lesquels l'un se distingue de l'autre se reçoivent des têtes des enfants d'Israël.
L'Alter Rebbe parle ici principalement de l'aspect "cerveau" du peuple juif, et c'est pour cela qu'il emploie le pluriel, "הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל": ce sont eux qui donnent le côté variable, celui qui change d'une personne à l'autre. Mais la tête des enfants d'Israël, le Moché Rabbénou de la génération, inclut nécessairement les deux qualités ensemble: il donne à la fois le cœur et le cerveau. Certains ont pour rôle de donner uniquement le cerveau, tandis que Moché Rabbénou possède les deux aspects.
Moché Rabbénou: "roi" et "notre maître":
Moché Rabbénou est désigné par le verset "ויהי בישֻרון מלך", "et il fut roi en Yechouroun": celui qui est roi en Yechouroun, c'est Moché Rabbénou. Et il est appelé aussi "Moché Rabbénou", notre maître. Quelle est la différence entre le titre "Rabbénou" et le titre "roi"? Ce sont deux fonctions distinctes:
"Rabbénou": de l'expression "notre maître", celui qui nous enseigne. Son enseignement se déroulait par étapes: il s'asseyait d'abord avec Aharon seul, ensuite entraient les fils d'Aharon, puis les autres. Tous ne recevaient pas au même niveau ni dans la même mesure.
"Roi": en tant que roi, tous ressentent exactement la même chose: c'est notre roi.
Ici, l'Alter Rebbe traite surtout de la fonction de "Rabbénou", la fonction du maître, et c'est pourquoi il emploie des expressions au pluriel: des maîtres, il peut y en avoir plusieurs, alors qu'un roi, il n'y en a qu'un. Il en ressort qu'il n'existe absolument aucune possibilité pour un Juif d'être relié au Créateur autrement que par le cerveau et la tête du peuple juif. Il n'y a pas d'autre chemin: c'est l'unique voie.
"ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל" ("et par cela se comprendra la parole de nos Sages"):
L'Alter Rebbe conclut: "ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל", "et par cela se comprendra la parole de nos maîtres, de mémoire bénie". Par là nous comprendrons les paroles de la Guemara dans le traité Ketoubot sur le verset "לאהבה את ה' אלוקיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך", "aimer l'Éternel ton D.ieu, écouter Sa voix et t'attacher à Lui, car Il est ta vie et la longueur de tes jours". La Guemara rapporte cette idée aussi bien sur le verset "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם" ("et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre D.ieu") que sur celui-ci, et l'Alter Rebbe choisit précisément de la citer à partir du verset "ולדבקה בו". Il en va de même dans la halakha, puisque le Rambam cite le second verset, et dans les midrachim également la question est développée surtout à partir de ce second verset.
La Guemara pose une question toute simple: que signifie "ולדבקה בו", "t'attacher à Lui"? Est-il donc possible à un homme de s'attacher à la Chekhina? Et dans le passage précédent elle ajoute: n'est-il pas écrit "כי ה' אלוקיך אש אוכלה הוא", "car l'Éternel ton D.ieu est un feu dévorant"? Comment peut-on s'attacher à un feu?
L'Alter Rebbe ne cite pas le texte de la Guemara mot à mot, il le résume dans son propre langage. La formulation de la Guemara est: "כל המשיא בתו לתלמיד חכם, והעושה פרקמטיא לתלמיד חכם, והמהנה תלמיד חכם מנכסיו", "celui qui marie sa fille à un talmid 'hakham, celui qui fait du commerce pour un talmid 'hakham, et celui qui fait profiter un talmid 'hakham de ses biens". Le Rambam, en citant la Guemara, ajoute une phrase de son cru: "הוא מתחבר להם בכל מיני חיבור", "il s'unit à eux par toutes sortes de liens", c'est-à-dire toute manière par laquelle un homme se relie et s'attache à un talmid 'hakham, même une manière qui semble matérielle. Et c'est à ce sujet que la Guemara dit: "מעלה עליו הכתוב כאילו נדבק בשכינה", "l'Écriture le lui compte comme s'il s'était attaché à la Chekhina".
L'Alter Rebbe résume: quiconque s'attache aux talmidei 'hakhamim, l'Écriture le lui compte comme s'il s'était attaché à la Chekhina "ממש", "littéralement". Ici encore, il ajoute un mot au langage de la Guemara, comme il avait ajouté au début du chapitre le mot "mamach" à l'expression "חלק אלוקה ממעל", "une part de D.ieu d'en haut". Par là, l'Alter Rebbe nous enseigne que l'attachement au talmid 'hakham n'est pas un moyen de substitution qui affaiblirait l'attachement au Créateur, une sorte de solution par défaut pour celui qui ne peut pas faire autrement. C'est au sens propre: il est attaché à la Chekhina même, et c'est ainsi que l'homme s'attache.
Qu'est-ce qu'un "talmid 'hakham"?
Il ne s'agit pas de quelqu'un qui connaît quelques livres. Dans le langage courant, on a l'habitude de dire que même celui qui connaît quelques michnayot est appelé talmid 'hakham, et il en va de même dans la halakha: au sujet d'une fille de cohen qui épouse un homme qui n'est ni cohen ni lévi, le Rebbe a écrit qu'il convient que son mari étudie un traité entier, afin d'être considéré comme talmid 'hakham et qu'il n'y ait pas de problème sur ce point. Autrement dit, selon l'usage courant de l'expression, même un enfant qui a terminé sa classe de CM1 et étudié un traité peut être appelé talmid 'hakham. Mais ce n'est pas de cela qu'il est question ici. Ici, "talmid 'hakham" est un nom qui désigne le niveau de la 'hokhma: comme nous le verrons au chapitre 3, la 'hokhma est une force de bittul absolu à la Divinité, l'effacement total devant elle, et le talmid 'hakham est l'élève de la 'hokhma, celui qui reçoit d'elle et chez qui le bittul à la Divinité est total. Ce n'est pas le niveau de tout le monde: tout enseignant devant une classe n'est pas pour autant l'intermédiaire qui relie le Juif au Créateur au sens dont il est question ici; il s'agit du niveau véritable de talmid 'hakham.
L'Alter Rebbe poursuit: par l'attachement aux talmidei 'hakhamim, les néfech, roua'h et néchama des amei haaretz, les gens simples, sont reliées et unies à leur essence et à leur racine première, dans la 'hokhma ilaa, la sagesse supérieure. Par l'intermédiaire du talmid 'hakham, qui est l'aspect du cerveau, chaque Juif est relié à la racine, à la 'hokhma ilaa, à l'Essence même du Créateur, et c'est là l'unique voie. Car "הוא יתברך וחוכמתו אחד", "Lui, béni soit-Il, et Sa sagesse sont un", comme nous l'avons étudié à la première page du chapitre: on ne peut pas séparer la 'hokhma de Lui-même. Par conséquent, toute âme est reliée à Sa sagesse par l'intermédiaire du talmid 'hakham.
"והפושעים ומורדים בתלמידי חכמים" ("et les fauteurs et ceux qui se rebellent contre les talmidei 'hakhamim"):
L'Alter Rebbe ajoute entre parenthèses jusqu'où cela va: quel est le sort de ceux qui ne sont pas reliés au talmid 'hakham, et qui, de plus, ne se contentent pas d'une attitude passive mais se rebellent contre lui, le combattent et l'entravent, comme ce fut le cas du temps de Moché Rabbénou, lorsque se dressèrent contre lui des Juifs qui étaient eux-mêmes de grands sages et versés dans la Torah, Kora'h et son assemblée? L'Alter Rebbe dit à ce sujet que même ceux qu'on appelle "fauteurs et rebelles contre les talmidei 'hakhamim" ne peuvent pas se couper, car "יניקת נפש רוח ונשמה שלהם", "la vitalité que puisent leurs néfech, roua'h et néchama", provient de l'aspect des a'horayim (la face arrière, le niveau extérieur) des néfech, roua'h et néchama du talmid 'hakham. Le seul choix laissé entre les mains de l'homme est de savoir si son lien au talmid 'hakham sera intérieur ou extérieur.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris la distinction entre la fonction du "cœur", le roi, qui donne à chaque Juif le point d'attachement intérieur dans lequel tous sont égaux, et la fonction du "cerveau", le maître et le talmid 'hakham, qui donne à chacun selon son niveau; c'est là que se trouve la raison du pluriel "les tsaddikim et les sages". Nous avons vu que Moché Rabbénou réunit les deux fonctions ensemble, et nous avons appris des paroles de la Guemara que quiconque s'attache aux talmidei 'hakhamim, c'est comme s'il s'attachait littéralement à la Chekhina, car c'est par le talmid 'hakham, qui est l'aspect de la 'hokhma, que chaque Juif se relie à l'Essence même du Créateur: telle est l'unique voie.
Dans la partie suivante, nous découvrirons comment même celui qui n'est pas attaché de manière intérieure puise malgré tout sa vitalité du talmid 'hakham, et quelle est la place des parents dans la transmission de ce lien.