Dans la partie précédente, nous avons étudié les différents niveaux dans la manière dont l'âme descend, et comment les âmes d'Israël sont tirées de leur source d'en haut selon des degrés très variés. Dans cette partie, nous allons approfondir et voir comment ce principe du « d'un extrême à l'autre » se vérifie dans chaque génération, et comment répondre à la question suivante : si la source de tous se trouve en un seul et même point, pourquoi observe-t-on entre eux des différences aussi considérables ?
« D'un extrême à l'autre » dans chaque génération :
Il n'est nullement besoin de comparer les extrêmes les plus éloignés, d'Avraham Avinou jusqu'à nous. Dans chaque génération, celle d'Adam harichon, celle d'Avraham Avinou, celle de Moché Rabbénou, et jusqu'à nos propres générations, il y a les rachei alfei Israël, les chefs des milliers d'Israël, ces âmes reliées à la « tête » des âmes et qui relèvent de la dimension de la tête et du cerveau ; et, à l'autre extrémité, les âmes du peuple simple, les amei haaretz. Les unes sont tirées du niveau du cerveau, les autres du niveau du talon.
De là, l'Alter Rebbe passe à un troisième exemple : « וכן נפשות לגבי נפשות », « et de même des néfachot par rapport à d'autres néfachot ». Autrement dit, à l'intérieur même du peuple simple, et non plus par comparaison avec les chefs des milliers d'Israël, il existe encore des différences. Le néfech est le degré le plus bas parmi néfech, roua'h, néchama, 'haya et ye'hida ; et pourtant, même dans ce degré inférieur, il y a « des néfachot par rapport à des néfachot », car chaque néfech contient en lui tous les degrés : la néchama du néfech, le roua'h du néfech et le néfech du néfech. Il y a donc des âmes tirées de la néchama du néfech, d'autres où rayonne le roua'h du néfech, et d'autres encore le néfech du néfech.
Et dans chacune de ces catégories, il existe encore d'autres degrés, sans fin et sans limite. En réalité, il n'y a pas deux êtres identiques : chacun possède une âme d'un niveau différent, avec une mission différente et un rôle différent. Si deux personnes étaient parfaitement semblables, l'une des deux serait superflue. L'âme de chacun a été envoyée dans ce monde pour réparer et accomplir ce qui lui incombe, et personne au monde ne peut remplir sa tâche à sa place.
Quant au nombre des âmes d'Israël : les six cent mille âmes présentes au don de la Torah sont des âmes générales (néchamot klaliot) qui englobent tout le peuple d'Israël jusqu'à aujourd'hui, et tous sont inclus dans ce même principe. Cela est expliqué dans le Tanya dans les chapitres qui suivent. Nous y viendrons.
De là surgit la question toute simple : comment se peut-il que tous proviennent exactement du même point, tous « une partie de D.ieu d'en haut, véritablement », et que pourtant, dans leur descente ici-bas, apparaissent entre eux des différences aussi grandes ?
Avant d'y répondre, l'Alter Rebbe pose d'abord le principe. Il a ouvert par une question, « ואף שיש רבבות » (« et bien qu'il y ait des myriades »), il lui revient donc aussi d'en compléter la réponse. Il commence par établir ceci : même si les différences paraissent immenses, on ne revient pas sur le principe énoncé précédemment, et celui-ci ne change pas.
C'est pourquoi, malgré les différences apparentes, la racine de tout néfech, roua'h et néchama, la racine de tous ces degrés quels qu'ils soient, « מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין », « depuis la tête de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés », c'est-à-dire depuis le niveau le plus élevé (les Patriarches, Moché Rabbénou et les chefs des milliers d'Israël de chaque génération) jusqu'à la fin de tous les degrés, le niveau le plus bas revêtu dans un corps issu de la terre, jusqu'au plus léger des légers, l'homme le plus éloigné et le plus déchu qui soit, le talon du talon, tous sont tirés du « cerveau supérieur », qui est 'ho'hma ilaa, la sagesse supérieure, pour ainsi dire. Rien ne change au principe selon lequel chaque Juif, quel qu'il soit, quoi qu'il soit, et où que se situe son âme, dans le degré le plus bas, moyen ou élevé, tire son origine exactement du même point.
Une précision dans l'expression « עד סוף כל דרגין » :
Lorsque l'Alter Rebbe veut classer les deux extrémités des âmes, de la plus haute à la plus basse, son expression est « מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין ». Il commence en lachon hakodech, la langue sainte, puis passe à la langue du Targoum, l'araméen : il n'écrit pas « ad sof kol hamadrégot » mais « ad sof kol dargin », en araméen. Le Rebbe relève cette précision : pourquoi ce changement pour le mot « dargin » ?
L'explication s'appuie sur un enseignement de l'Alter Rebbe dans le Torah Or, fondé sur le Séfer Yetsira, qui dit que les lettres sont comme des pierres. De même que l'on bâtit une maison avec des pierres, de même les lettres forment des mots et des phrases. Or, si les lettres sont comme des pierres, il faut savoir qu'il existe différentes sortes de pierres : il y a les pierres façonnées par le Ciel, les rochers et les pierres créés dès les six jours de la Création et qui existent depuis lors ; et il y a les pierres façonnées par l'homme, ce sont les briques, comme le dit la génération de la dispersion : « הבה נלבנה לבנים », « allons, fabriquons des briques », c'est-à-dire prendre de la matière et en faire des briques. Certes, les briques aussi sont faites de la matière première de la Création, puisque tout vient de Béréchit, mais leur forme est l'œuvre des hommes, tandis que la forme de la pierre naît sans aucune intervention humaine.
Et de même qu'il y a deux sortes de pierres, il y a deux sortes de lettres : des lettres façonnées par le Ciel, et des lettres façonnées par l'homme. Telle est la différence entre le lachon hakodech d'une part, la langue du Targoum et toute langue étrangère d'autre part. Dans la langue sainte, chaque mot possède une signification, un contenu et une vérité jusqu'au bout ; en revanche, un mot d'une langue étrangère est né du fait que quelques hommes se sont réunis et ont décidé de créer des mots permettant de se faire comprendre. C'est aussi la différence entre le lachon hakodech et l'hébreu moderne, langue en perpétuel renouvellement, dont l'Académie s'emploie à inventer le vocabulaire : là encore, des mots façonnés par l'homme. Les mots du lachon hakodech, la langue de la Torah, ont leur origine dans le Ciel et portent en eux de la sainteté ; toutes les autres langues se situent à un niveau inférieur.
Cette distinction rejoint la différence entre la révélation du Créateur à Avraham Avinou avant la brit mila et celle qui a suivi. Et la différence est frappante : la révélation antérieure à la brit mila est désignée par la Torah par un terme du Targoum, « במחזה », une vision ; tandis que celle qui a suivi est appelée « וירא », un terme de vue. « Voir » et « avoir une vision » ont le même sens, comme dans « 'hazon Yechayahou », qui est également une vision ; simplement, « réiya » relève du lachon hakodech et « 'hézyon » de la langue du Targoum.
Avant la brit mila, Avraham Avinou n'a pas mérité une révélation divine d'un niveau aussi élevé qu'après. Et selon la manière de la Torah, dont l'image employée est toujours exacte afin que le nimchal soit bien compris, elle appelle la révélation d'avant la brit « ma'hazé », une vision, et celle d'après la brit « vayéra », une vue : un tout autre degré. Ce qui se situe à un niveau élevé s'exprime en lachon hakodech ; ce qui se situe à un niveau inférieur s'exprime dans la langue du Targoum.
C'est pourquoi, lorsque l'Alter Rebbe veut poser les deux extrêmes, du plus élevé au plus bas, il écrit « מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין ». « Sof kol dargin » désigne le degré le plus bas, et pour souligner qu'il s'agit bien du plus inférieur des degrés, il l'a écrit dans la langue du Targoum. On apprend de là à quel point chaque mot et chaque expression du Tanya sont d'une extrême précision ; c'est ainsi que le Rebbe explique, dans une note du Likoutei Si'hot, pourquoi ce passage est formulé ici avec l'expression « kol dargin ».
Le mashal du fils issu du cerveau du père :
Il ressort donc que toutes les âmes, du degré le plus élevé au plus bas, découlent d'une seule et même source. Sur ce point, l'Alter Rebbe apporte un mashal, et c'est par là que nous commencerons : « נשמות ישראל עלו במחשבה », « les âmes d'Israël sont montées dans la pensée », et il est écrit « בני בכורי ישראל », « Israël est Mon fils premier-né », et à titre d'image, « כמשל הבן הנמשך ממוח האב », « à l'image du fils qui provient du cerveau du père ».
Observons un fils physique, qui provient physiologiquement du cerveau de son père. L'enfant qui naît et vient au monde est un enfant sain et complet, doté de 248 membres (ramach évarim) et de 365 tendons (chassa"h guidim), et son corps comporte différents degrés d'importance :
Des organes du plus haut degré d'importance : le cerveau, le cœur, le foie, les reins et leurs semblables.
Des organes d'un degré d'importance moindre.
Des parties dont on se sépare : les ongles et les cheveux. Bien qu'ils aient eux aussi une certaine importance, on les coupe de temps à autre et l'on s'en sépare.
Autrement dit, dans un seul et même corps, il y a une partie particulièrement importante et, à l'opposé, une partie dont l'importance est telle que l'on peut même s'en passer.
Et d'où sont issues toutes ces extrémités ? Le fils a été formé à partir d'un même point, d'une même goutte, et dans cette goutte elle-même aucune différence n'apparaissait : c'est un point unique. Et pourtant, après qu'elle a traversé tout un processus et que l'enfant est né, on distingue en lui les deux extrêmes : depuis la tête de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, des parties les plus élevées aux plus basses.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le principe du « d'un extrême à l'autre » se vérifie dans chaque génération : il y a les chefs des milliers d'Israël, qui viennent de la dimension de la tête et du cerveau, et il y a les âmes du peuple simple, qui viennent de la dimension du talon ; et à l'intérieur même des néfachot, il existe des degrés infinis de néchama, roua'h et néfech du néfech, au point qu'il n'y a pas deux hommes semblables. Nous avons vu que le principe selon lequel tous découlent d'une source unique, du cerveau supérieur qui est 'ho'hma ilaa, ne change pas malgré les différences apparentes. Nous avons relevé la précision de l'expression « מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין », et la différence entre le lachon hakodech et la langue du Targoum comme expression des degrés élevés et inférieurs. Enfin, nous avons ouvert le mashal du fils issu du cerveau du père, où l'on voit comment, à partir d'une seule goutte, se forment des organes de tous les degrés.
Dans la partie suivante, nous étudierons le mashal du fils issu du cerveau du père dans tous ses détails, et nous verrons comment il éclaire la question : comment, d'un point unique, peuvent découler des degrés d'âmes aussi différents.