Dans la partie précédente, nous avons vu que la source de la néchama se trouve dans l'intériorité même du Créateur, et que chaque âme est réellement 'hélek Elo-a mimaal mamach, une part de D.ieu d'en haut. Dans cette partie, nous nous arrêterons sur la glose (haga'a) écrite par l'Alter Rebbe, qui résout une difficulté de fond concernant la définition du Rambam. Puis nous ouvrirons une question nouvelle : comment des degrés si différents peuvent-ils exister dans des âmes qui proviennent toutes d'une seule et même source ?
La question du Maharal sur la définition du Rambam :
Commençons par un point intéressant : la définition du Rambam que nous avons lue, selon laquelle le Créateur du monde est la connaissance, Il est le connaissant et Il est le connu, ne fait pas l'unanimité. Le Maharal de Prague, dans l'introduction de son ouvrage Guevourot Hachem, s'oppose au Rambam avec une grande vigueur et refuse cette définition : le Créateur est tellement élevé, infini et abstrait que le mot « le connaissant » ne peut même pas s'attacher à Lui, car la connaissance est un niveau intellectuel, c'est-à-dire l'une des choses que le Créateur a créées.
La preuve du Maharal : on ne dit pas « le Sage, béni soit-Il », mais HaKadoch Baroukh Hou, « le Saint, béni soit-Il ». Et il est frappant que le Rambam lui-même ouvre cette halacha par les mots « le Saint, béni soit-Il ». Or que signifie le mot « kadoch » ? Séparé, abstrait, détaché. Le mot « kadoch » exprime précisément que nous n'avons aucune définition à Lui appliquer : tout ce que l'on pourra dire, ce n'est pas Lui. Dès lors, dire de Lui « Il est le connaissant, Il est la connaissance, Il est le savoir » ne convient pas et n'est pas exact ; on ne peut L'enfermer dans aucune définition, mais seulement L'appeler « le Saint ».
Et pourtant, c'est justement le Rambam que l'Alter Rebbe cite. Il faut savoir de plus que le Maharal de Prague était l'aïeul de l'Alter Rebbe (le grand-père de son grand-père). La question se pose donc immédiatement : comment continuer sans répondre au cri du Maharal, qui affirme que cela ne tient pas ? C'est pourquoi l'Alter Rebbe écrit une glose en marge, et il résout la difficulté.
L'Alter Rebbe explique une idée toute simple : le Rambam a raison et le Maharal a raison, les deux ont raison. Dans Son essence, le Créateur du monde est assurément HaKadoch Baroukh Hou, et aucun attribut ne peut Le définir, puisqu'Il est infini et abstrait. Mais en même temps, les kabbalistes nous ont révélé que le Créateur a contracté (tsimtsoum) Sa lumière divine à l'intérieur du séder hichtalchelout, l'ordre d'enchaînement des mondes, où il y a un ordre, une limite et des attributs. Il S'est limité Lui-même, non pas qu'Il soit devenu limité, car Il demeure abstrait, mais Ses forces sont entrées dans la limite. Il S'est abaissé et a révélé Ses capacités même sous une forme limitée, pour nos besoins, tout en restant bien entendu infini et sans limite.
Selon cela, les deux positions sont justes : le Maharal a raison, car tel qu'Il est abstrait on ne peut Le nommer que « HaKadoch Baroukh Hou » ; et le Rambam a raison, car tel que le Créateur S'est abaissé et contracté dans le séder hichtalchelout, à l'intérieur d'un monde de concepts, on peut dire de Lui « le connaissant » et « la connaissance ». Il n'y a aucune contradiction entre les deux.
Lisons la glose dans le texte :
La glose se rattache aux mots « וכמו שכתב הרמב"ם » (« et comme l'a écrit le Rambam »), et à leur propos l'Alter Rebbe dit : « והודו לו חכמי הקבלה » (« et les sages de la Kabbale lui ont donné raison »), c'est-à-dire que malgré le cri du Maharal, les kabbalistes reconnaissent que le Rambam a raison, « כמו שכתוב בפרדס מהרמ"ק » (« comme il est écrit dans le Pardès de Rabbi Moché Cordovéro »). « וגם לפי קבלת האר"י ז"ל יציבא מילתא » (« et selon la Kabbale du Ari z''l également, la chose est établie »), c'est-à-dire que selon les explications du Ari z''l aussi, cela tient parfaitement. Et comment ? « בסוד התלבשות אור אין סוף ברוך הוא על ידי צמצומים » (« par le secret du revêtement de la lumière infinie, béni soit-Il, au moyen de tsimtsoumim ») : lorsque la lumière divine infinie se contracte et descend dans le séder hichtalchelout, alors le Rambam a raison.
Et quels tsimtsoumim ? De nombreuses contractions, « בכלים דחכמה בינה דעת דאצילות » (« dans les récipients de 'hokhma, bina, daat d'Atsilout »). Lorsque la lumière divine descend dans le séder hichtalchelout du monde d'Atsilout, où il y a dix sefirot, 'hokhma, bina, daat, la lumière se contracte dans la 'hokhma, et l'on peut alors L'appeler « connaissant » et « connu ». Mais pas au-dessus d'Atsilout, et c'est là que le Maharal a raison : le Maharal parle de Lui tel qu'Il est au-dessus du revêtement dans les mondes, et le Rambam parle de Lui tel qu'Il est à l'intérieur du revêtement des mondes.
Et comme il est écrit ailleurs, le Ein Sof, béni soit-Il, est élevé et exalté d'une élévation infinie, bien au-dessus de l'essence et du niveau de 'hokhma, bina, daat. Dans Son essence, le Créateur est au-dessus de toute définition, et Il est élevé au point que l'essence et le niveau de 'hokhma, bina, daat, qui sont chez nous le degré le plus élevé de l'intellect, sont considérés par rapport à Lui comme une action corporelle, comme une chose toute physique. Ainsi qu'il est écrit : « כולם בחכמה עשית » (« Tu les as tous faits avec 'hokhma »). Pourquoi ne dit-on pas « Tu les as tous pensés avec 'hokhma » ou « Tu les as tous conçus avec 'hokhma » ? Chez l'homme, on dit qu'avec sa 'hokhma il pense, conçoit et comprend, et qu'avec ses mains il fait ; mais du Créateur on dit qu'avec la 'hokhma Il fait, car la 'hokhma, du côté de la Divinité, est de l'ordre de l'action.
Dire au Créateur du monde « Tu es sage » relève donc d'un abaissement : on ne peut L'appeler sage que lorsqu'Il S'abaisse au niveau du séder hichtalchelout. Mais tel qu'Il est au-dessus de cet abaissement, Il est assurément appelé kadoch, saint et séparé.
Après tout ce développement, le principe peut se résumer en une ligne : la néchama de chaque Juif, de chacun sans distinction, a une seule et même source. Et comment nomme-t-on cette source ? « חלק אלוקה ממעל ממש » (« une part de D.ieu d'en haut, littéralement ») : Son intériorité, Sa pensée, Sa 'hokhma. Toutes ces expressions désignent une seule et même idée, et cela vaut pour chaque Juif sans distinction.
Des myriades de degrés différents dans les âmes :
Une question surgit aussitôt : si tel est le cas, toutes les âmes devraient se trouver au même niveau, puisqu'elles proviennent toutes du même point. À ce sujet, l'Alter Rebbe dit : « ואף שיש רבבות מיני חלוקי מדרגות בנשמות » (« et bien qu'il existe des myriades de sortes de degrés différents dans les âmes »), l'un au-dessus de l'autre à l'infini. Comment est-il possible que toutes les âmes, dans leurs myriades de catégories, soient une seule et même essence issue de Son intériorité, et que malgré cela il y ait entre elles des myriades de degrés différents ?
L'Alter Rebbe apporte trois exemples de catégories d'âmes, d'une extrémité à l'autre :
Un regard d'ensemble : depuis la naissance du peuple d'Israël jusqu'à nos générations.
Il n'est même pas besoin d'une distance d'une extrémité à l'autre, car dans chaque génération et à chaque étape on voit des degrés différents.
Et même à l'intérieur d'un niveau bas, il existe encore des degrés différents.
Le premier exemple : les âmes des Patriarches face aux âmes de nos générations :
Dans un premier temps, l'Alter Rebbe commence par « כמו גודל מעלת נשמות האבות ומשה רבנו עליהם השלום » (« comme la grandeur du niveau des âmes des Patriarches et de Moché Rabbénou, que la paix soit sur eux »). Avraham Avinou, le premier Juif, par qui commence la formation du peuple juif ; et sept générations plus tard, Moché Rabbénou. Ce sont les sept bergers que nous connaissons par les sept ouchpizin, depuis les Patriarches jusqu'à Moché Rabbénou, et ce sont assurément les âmes les plus élevées.
À l'autre extrémité : « נשמות דורותינו אלה » (« les âmes de nos générations »), celles de nos générations, éloignées d'Avraham Avinou de plusieurs milliers d'années. Et comment les appelle-t-il ? « דעקבי משיחא » (« des talons du Machia'h »), des âmes du talon. On sait que toutes les âmes étaient contenues dans Adam Harichon : de même que dans le corps humain il y a une tête, des mains et des jambes jusqu'au talon, ainsi l'âme d'Adam Harichon incluait les âmes de tous. Certaines âmes viennent pour ainsi dire de la tête, d'autres des mains, du cœur, et jusqu'aux talons. Nous, nous sommes déjà des talons, à la veille de la venue du Machia'h, et nous entendons les pas (ikvot) du Machia'h : les âmes les plus basses, issues des talons du niveau général de l'âme depuis Adam Harichon, « בחינת עקביים ממש לגבי המוח והראש » (« véritablement de l'ordre des talons par rapport au cerveau et à la tête »).
Il y a ici une précision intéressante : le troisième des Patriarches est appelé Israël et est appelé Yaakov, et le nom Yaakov s'explique comme « youd akev », le youd éclaire dans le talon : bien que le talon soit un niveau bas, le youd y rayonne. Mais ici l'expression est « ikvot », dans l'ordre inverse : ce n'est pas que le youd éclaire dans le talon, mais c'est le talon pur et simple, où l'on ne voit même plus le youd. Ce sont les degrés les plus bas, le talon d'Adam Harichon pour ainsi dire, à titre d'image. Voilà le premier exemple.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la glose dans laquelle l'Alter Rebbe résout la question du Maharal sur le Rambam : dans Son essence, le Créateur est élevé au-dessus de toute définition et est appelé HaKadoch Baroukh Hou, tandis que tel qu'Il S'est contracté dans le séder hichtalchelout et dans les récipients de 'hokhma, bina, daat d'Atsilout, on peut dire de Lui « le connaissant et la connaissance ». Les deux positions sont justes. De là, nous sommes passés à la question suivante : si toutes les âmes viennent d'une seule source, comment y a-t-il entre elles des myriades de degrés différents ? Et nous avons commencé par le premier exemple : la distance entre les âmes des Patriarches et de Moché Rabbénou et les âmes de nos générations, celles des ikvot Mechi'ha.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons ce sujet : comment ces différences de degrés apparaissent non seulement entre les débuts du peuple juif et notre époque, mais également à l'intérieur de chaque génération.