Dans la partie précédente, nous avons étudié l'âme des 'hassidei oumot ha'olam, les justes parmi les nations, et la distinction entre la nefesh habahamis, l'âme animale qui puise sa source dans la kelipa, et les degrés de bien qui existent chez les nations. Nous abordons maintenant l'âme divine propre à Israël, et la manière dont elle est reliée au corps.
Un épisode tiré de l'interrogatoire lors de l'emprisonnement du 19 Kislev :
Lors du célèbre emprisonnement de l'Alter Rebbe, dont nous fêtons la libération le 19 Kislev, on lui fit subir un interrogatoire portant sur le contenu de ses écrits de 'hassidout. La dénonciation, hélas, était venue aussi de nos propres frères juifs, qui avaient recopié et transmis au gouvernement russe des pages et des extraits de ses maamarim, des propos dont les autorités ne pouvaient saisir le sens, ou qu'elles comprendraient de travers, et qui deviendraient autant de chefs d'accusation contre lui.
Le dossier complet de l'instruction a été sorti ces dernières années des archives russes : il contient les questions et les réponses dans le détail, environ vingt-deux questions, auxquelles l'Alter Rebbe répondit chaque fois de façon développée, en descendant même au niveau de compréhension de l'enquêteur non juif. La dernière question portait précisément sur la fin du chapitre 1, que nous venons d'étudier : comment a-t-il pu écrire dans le Tanya qu'il n'y a chez le non-Juif aucun bien véritable, et que tout ce qu'il accomplit ne l'est que pour son propre intérêt ou par crainte ? À leurs yeux, c'était une atteinte grave au statut du non-Juif.
Arrivé à cette question, l'Alter Rebbe les regarda et eut un sourire, un sourire de sagesse. Ils perçurent ce sourire, et l'affaire s'arrêta là : ils ne demandèrent aucune explication. Par la suite, l'Alter Rebbe expliqua le sens de ce sourire : il leur avait fait passer un message, « À toutes les questions précédentes j'ai répondu et vous avez été convaincus. Voulez-vous vraiment être convaincus qu'il en est ainsi ? Mieux vaut que cela reste pour vous un point d'interrogation, et poursuivons ». Et de fait, ils préférèrent ne pas entendre l'explication sur ce point. Nous, en revanche, nous pouvons l'expliquer et comprendre pourquoi il en est ainsi.
Ouverture du chapitre 2 :
Jusqu'ici, nous nous sommes occupés de la première âme, celle qui vient de la kelipa et de la sitra a'hra. Nous y reviendrons, car nous n'en avons pas terminé avec elle : nous avons dit que le mot « nefesh » désigne tout un système, et nous n'en avons décrit que quelques lignes. Avec l'aide de Hachem, lorsque nous arriverons au chapitre 6, nous reviendrons détailler ses significations et son statut. Pour l'instant, nous passons à la seconde âme.
L'Alter Rebbe écrit : « ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש », « et la seconde âme, en Israël, est une part de Dieu d'en haut, littéralement ». Cette seconde âme n'existe que chez Israël : le non-Juif possède une seule âme, tandis que le Juif possède une seconde âme, et celle-ci est une part de Dieu d'en haut, littéralement. Cette formulation contient plusieurs précisions qui demandent explication.
Pourquoi est-elle appelée « la seconde âme » ? Ce mot « seconde » indiquerait-il qu'elle est inférieure en degré, et qu'elle n'arrive qu'en deuxième position ? Cette précision a plusieurs significations :
Du point de vue de sa racine : il est écrit dans la Kabbale que la racine de la nefesh habahamis se trouve dans le monde du Tohou, alors que la racine de l'âme divine se trouve dans le monde du Tikoun. Or on sait que le monde du Tohou est plus élevé que le monde du Tikoun. De ce point de vue, l'âme divine est bien « seconde » : même si la nefesh habahamis est basse, sa racine est plus haute, car ce qui est le plus élevé, lorsqu'il tombe, tombe le plus bas.
Du point de vue de sa mission : toute la raison pour laquelle on a fait descendre cette âme dans le corps du Juif, c'est qu'elle a un travail à accomplir avec la nefesh habahamis. Sa chelichout ici-bas est de l'affiner, de travailler avec elle et de s'occuper d'elle ; en quelque sorte, on a d'abord fait descendre dans le monde une âme animale, puis l'âme divine qui vient la rectifier.
Du point de vue de l'ordre de son entrée dans le corps (et c'est l'explication la plus simple) : le verset dit « כי יצר לב האדם רע מנעוריו », « car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse », et Rachi explique : dès qu'il s'ébroue pour sortir du ventre de sa mère. Dès qu'il vient au monde, la première chose avec laquelle il sort, c'est le yetzer hara. L'âme divine, elle, entre par étapes : une première étape à l'âge de trois ans, une autre lorsqu'il atteint l'âge du 'hinoukh, et la plénitude de son entrée à treize ans, à la bar mitsva, comme l'explique le Choul'han Aroukh : c'est alors que s'achève l'entrée de l'âme sainte. Elle vient donc bien en second.
Le langage du roi Salomon est lui aussi précis sur ce point : le yetzer hara, la nefesh habahamis, il l'appelle « מלך זקן וכסיל », « un roi vieux et insensé », et le yetzer tov, l'âme divine, « ילד מסכן וחכם », « un enfant pauvre et sage ». La nefesh habahamis est entrée depuis longtemps, elle a de l'ancienneté : elle est donc « vieille » ; l'âme divine est comme un enfant, entrée plus tard. De là l'expression de l'Alter Rebbe : « et la seconde âme, en Israël ».
« Une part de Dieu d'en haut, littéralement » :
L'Alter Rebbe définit à présent la source et la racine de cette âme. Commençons par le mot « part » (חלק), qui comporte deux significations :
Une simple part : l'essentiel demeure en haut, et c'est comme si une part s'était détachée, que le Saint béni soit-Il a fait descendre dans un corps matériel. Ce n'est qu'une part.
Une part qui contient le tout : selon la célèbre formule du Baal Chem Tov, « העצם כשאתה תופס במקצתו אתה תופס בכולו », « lorsque tu saisis une parcelle de l'essence, tu saisis l'essence tout entière ». Une petite allumette taillée dans un tronc immense ne lui est pas égale en quantité, mais quant à la qualité du bois, il n'y a aucune différence entre le petit et le grand. Bien que ce ne soit qu'une part, cette part contient le tout.
Les trois mots « חלק אלוקה ממעל », « une part de Dieu d'en haut », ne sont pas une innovation de l'Alter Rebbe dans le Tanya : c'est le langage de Job, qui désigne ainsi la néchama et la force divine qui entre dans son corps : « ומה חלק אלוקה ממעל ונחלת שדי ממרומים », « et quelle est la part de Dieu d'en haut, l'héritage du Tout-Puissant des hauteurs ». L'Alter Rebbe cite donc les mots de Job, mais y ajoute un mot : « ממש », « littéralement ». Pourquoi ?
Pour dire qu'il ne s'agit pas d'une hyperbole : la Torah s'exprime parfois par exagération, selon l'expression du Talmud « דיברה תורה לשון הבאי », « la Torah a parlé en un langage d'exagération ». Ainsi, dans le verset du Deutéronome décrivant les explorateurs effrayés par des « villes grandes et fortifiées jusqu'au ciel » : étaient-elles réellement jusqu'au ciel ? Il s'agit d'une hyperbole, d'un style imagé destiné à décrire une hauteur saisissante et extraordinaire, qu'il ne faut pas prendre au sens littéral et matériel. Le Talmud y rapporte d'ailleurs que les Sages et les prophètes emploient eux aussi ce langage, et il apporte une source pour chacun d'eux. Dès lors qu'il est établi que la Torah use parfois d'exagération, on aurait pu penser que « une part de Dieu d'en haut » relève également de l'hyperbole, que Job aurait voulu à ce point élever son âme divine qu'il l'aurait appelée « part de Dieu d'en haut », sans que ce soit littéral. C'est pourquoi l'Alter Rebbe ajoute « ממש », littéralement : au sens propre, et non comme une image ou une exagération.
Pour dire que « d'en haut » et « littéralement » sont deux extrêmes opposés : dans le Hayom Yom du 23 Mena'hem Av, le Rabbi Rayatz raconte qu'à l'hiver 5652, alors qu'il avait environ douze ans, avant sa bar mitsva, il étudiait le chapitre 2 avec son père, le Rabbi Rachab, et qu'ils arrivèrent à la phrase « ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש ». Son père lui expliqua que « ממעל », « d'en haut », signifie ce qu'il y a de plus spirituel, d'infiniment élevé, tandis que « ממש » signifie le concret, la matérialité de la matérialité. Telle est la grandeur de la seconde âme en Israël : bien que sa source soit le spirituel du spirituel, elle agit dans le « ממש », dans la matérialité la plus concrète. Il arrive que des réalités spirituelles très élevées n'aient aucune influence visible dans un lieu matériel et physique, car il est extrêmement difficile de relier le spirituel au matériel ; or la seconde âme en Israël se fait sentir précisément aussi dans le concret, dans le tangible.
Dans la suite, l'Alter Rebbe apportera les sources tirées des versets et démontrera que ce n'est pas seulement une expression de Job, mais que cela est explicite dans la Torah, des paroles que nous disons chaque matin dans la prière de cha'harit, dès le début de la journée. Au fil de l'étude, nous nous arrêterons sur le sens de ce « d'en haut, littéralement », le fait que chacun de nous vit et respire avec l'âme divine présente en lui, sur cette force prodigieuse qui relie l'âme au matériel, et sur la manière d'organiser la relation entre les deux âmes.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le statut de la seconde âme en Israël, qui est une part de Dieu d'en haut, littéralement. Nous avons vu trois explications au terme « seconde » : du point de vue de sa racine dans le monde du Tikoun, du point de vue de sa mission de rectifier la nefesh habahamis, et du point de vue de l'ordre de son entrée dans le corps, par étapes, jusqu'à la bar mitsva. Nous nous sommes arrêtés sur les deux significations du mot « part », ainsi que sur les deux explications de l'ajout du mot « ממש » par l'Alter Rebbe au langage de Job : qu'il ne s'agit pas d'une hyperbole mais du sens littéral, et que l'âme divine, bien que sa source soit le spirituel du spirituel, agit et se fait sentir dans la matérialité la plus concrète.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre 2 : la question de la racine des âmes d'Israël qui « sont montées dans la pensée », et les sources tirées des versets qui démontrent la grandeur de l'âme divine et son union avec le corps.