Dans la partie précédente, nous avons étudié les racines du mal dans l'âme, et comment les mauvaises midot (traits de caractère) prennent racine dans les quatre yessodot (éléments) de la nefesh habahamis, l'âme animale. Dans cette partie, nous allons approfondir et voir comment chaque midah découle d'un élément précis, et quel est le lien entre l'élément et la midah qui en sort.
Se vanter ou être orgueilleux :
Il y a ici une précision qui demande explication : en parlant de l'élément du feu, l'orgueil a été donné comme exemple de midah qui en naît, et en parlant de l'élément de l'air, c'est la vantardise qui est donnée comme exemple. À première vue, les deux appartiennent à la même famille. Pourquoi alors attribuer l'orgueil au feu et la vantardise à l'air ?
La différence est en réalité très simple :
L'orgueil : l'homme s'enorgueillit de quelque chose de réel qu'il possède : des qualités, une fortune importante, un bon trait de caractère. La chose existe vraiment, seulement l'orgueil qu'il en tire est une mauvaise midah.
La vantardise : l'homme se vante de rien du tout. "J'ai ceci, j'ai cela", et à la fin on découvre qu'il n'a rien. Ce n'est que du vent, sans aucune substance.
L'élément de la terre : la paresse et la tristesse
Reste le dernier des quatre éléments : l'élément de la terre. L'Alter Rebbe écrit : "ועצלות ועצבות - מיסוד העפר", "et la paresse et la tristesse viennent de l'élément de la terre". Le lien se comprend simplement : un homme triste se trouve dans un état de chute et de descente, et le paresseux, lui non plus, ne bouge pas de sa place. Les deux midot sont liées à la descente propre à la terre.
Un point intéressant se révèle ici. Dans Iguéret HaKodech, presque à la fin du Tanya, nous avons appris que des quatre éléments, le principal de tous est l'élément de la terre. Tout provenait de la terre à l'origine, et lorsqu'on sépare la composition des éléments d'un objet, l'élément qui subsiste est la terre. Quand on brûle quelque chose, il reste finalement la cendre, qui relève de l'élément de la terre, en très petite quantité, une fois que l'air, l'eau et le feu s'en sont séparés. L'élément de la terre est l'élément concret par excellence.
L'élément de la terre dans le spirituel :
Cette réalité concrète de l'élément de la terre se retrouve aussi du côté spirituel, et d'abord du côté de la kedoucha (la sainteté) : car les quatre éléments qui existent du côté négatif existent également du côté de la sainteté. Dans la prière, nous disons : "ונפשי כעפר לכל תהיה", "que mon âme soit comme la poussière pour tous". La terre, c'est le bittul, l'annulation de soi, l'humilité et la modestie. Il en ressort que la base et la caractéristique de la sainteté, c'est le bittul. Voilà la différence entre la kedoucha et la klipa : la klipa est existence de soi, affirmation du moi, tandis que la kedoucha est bittul. C'est pourquoi il y a dans la sainteté unité, hitkalelut (inclusion mutuelle) et fusion : c'est le bittul qui rend possible cette fusion des uns avec les autres. Toutes les bonnes midot et toutes les ramifications de la sainteté, si l'on en recherche la racine, viennent du bittul. La base de toutes les bonnes midot de la kedoucha est donc la terre.
Et il en va de même du côté négatif. Les recherches médicales montrent que la dépression et la tristesse se situent aujourd'hui en tête de la liste des problèmes de la génération, après les maladies cardiaques et d'autres maladies qui figurent également en haut du classement. Et quelle en est la raison ? Comme l'explique le Tanya, lorsque le yétser hara et la nefesh habahamis cherchent à faire tomber l'homme, et particulièrement à la fin du temps de l'exil, quand la klipa approche de sa fin et se bat de toutes ses forces, leur capacité à le faire tomber dans toutes les mauvaises midot, dans tous les désirs et dans toutes les chutes, découle de la tristesse. Un homme plongé dans la tristesse a la porte grande ouverte devant lui à toutes les descentes et à toutes les chutes ; un homme habité par la joie peut surmonter toutes les situations. La tristesse est la racine du mal, et c'est d'elle que découle tout le reste. Ainsi, de même que dans le matériel la terre est l'élément le plus fondamental d'où tout provient, de même dans le spirituel : la tristesse, issue de l'élément de la terre, est le point le plus fondamental.
Les deux caractéristiques de l'âme du côté de la klipa :
Résumons le point étudié ici. L'Alter Rebbe enseigne ce qui caractérise l'âme du côté de la klipa :
La première caractéristique (étudiée dans la partie précédente) : elle se revêt dans le sang de l'homme.
La seconde caractéristique : c'est d'elle que proviennent les mauvaises midot, car l'élan de cette âme est de produire de mauvaises midot.
Cette âme se trouve chez tout homme, mais il n'est pas obligatoire qu'elle soit active chez chacun de la même manière : il y a des degrés. Il se peut qu'il ait de mauvaises midot, il se peut qu'il n'en ait qu'une partie, et il se peut qu'il travaille sur lui-même et n'en ait aucune. Mais la nefesh habahamis en elle-même, si on la laisse à ses fruits naturels, produit de mauvaises midot, car c'est cela qu'elle est capable de faire pousser.
"Et aussi les bonnes midot qui sont dans la nature de tout Israël dès la naissance" :
Puisqu'il s'agit d'un Juif, et comme l'Alter Rebbe l'a établi dès l'ouverture en citant Rabbi 'Haïm Vital, il s'agit de tout homme d'Israël, l'âme qui vient du côté de la klipa n'engendre pas seulement de mauvaises midot, mais aussi de bonnes. Comme cela va être expliqué dans les lignes suivantes, la source de cette âme chez le Juif est la klipat noga, qui contient à la fois du bien et du mal : de son côté mauvais viennent de mauvaises midot, et de son côté bon viennent de bonnes midot.
L'Alter Rebbe écrit : "וגם מידות טובות שבטבע כל ישראל בתולדותם", "et aussi les bonnes midot qui se trouvent dans la nature de tout Israël dès la naissance", et il donne aussitôt un exemple : "כמו רחמנות וגמילות חסדים", "comme la compassion et la bienfaisance". Ces bonnes midot aussi, présentes dans la nature du Juif, viennent d'elle, de la nefesh habahamis. Il ne faut donc pas conclure, en voyant un Juif compatissant et généreux, que c'est son âme divine qui agit en lui ; il se peut que l'âme divine n'ait pas encore commencé à agir du tout, et que seule la nefesh habahamis soit à l'œuvre. La nefesh habahamis d'un Juif, de même qu'elle peut produire de mauvaises midot, produit aussi de bonnes midot, car sa nature donne également du bien.
Et pourquoi cela ? Parce que chez Israël, "נפש זו דקליפה", cette âme qui vient de la klipa, provient de la klipat noga. Cela sera expliqué bien plus longuement dans les chapitres 6 et 7, où nous étudierons les trois klipot impures et la klipat noga. La différence entre elles : les trois klipot impures sont impures et mauvaises, sans aucun bien en elles, un mal absolu ; tandis que la klipat noga contient du noga, c'est-à-dire une lueur, une lumière. C'est une klipa, mais une klipa qui contient une lueur.
On le voit aussi dans le matériel, avec la peau d'un fruit : il y a des peaux comestibles, que l'on peut manger après les avoir préparées et traitées correctement, et il y a des peaux que l'on ne mange pas du tout et qui sont destinées à être jetées. Il en va de même dans le spirituel : la klipa qui dissimule la sainteté est, chez le Juif, de la klipat noga, qui contient aussi du bien, "והיא מסוד עץ הדעת טוב ורע", "et elle relève du secret de l'arbre de la connaissance du bien et du mal" : la klipa du Juif contient du bien et contient du mal.
Un point supplémentaire à ce sujet : chez Adam, avant la faute, il n'y avait aucune klipa. Il était pur, et malgré cela il a fauté : quelque chose l'a amené à fauter, bien qu'il n'y eût pas de klipa en lui. Le Saint béni soit-Il a créé la klipa dans le monde selon un dosage fixe et a voulu qu'elle reste ainsi, et chaque faute que l'homme commet lui donne des forces supplémentaires et la renforce.
La source des bonnes midot naturelles d'Israël :
D'où apprend-on qu'un Juif possède de bonnes midot par nature ? La Guemara rapporte l'histoire du roi David et des Guivonim, que David refusa d'accueillir. Les Guivonim exigeaient qu'on leur livre sept hommes de la famille de Chaoul, pour venger la mort des leurs qu'il avait tués. Le roi David tenta longuement d'adoucir l'affaire, et ils refusèrent absolument de se laisser fléchir. Le roi David dit alors : les Guivonim ne sont pas dignes de s'attacher au peuple d'Israël.
Pourquoi ? Parce que trois signes caractérisent cette nation : "רחמנים, ביישנים וגומלי חסדים", "miséricordieux, pudiques et bienfaisants", ce qui donne l'acronyme bien connu גב"ר : guimel pour gomlei 'hassadim (les bienfaisants), beit pour bayechanim (les pudiques), rech pour ra'hmanim (les miséricordieux). La Guemara apporte un verset comme source pour chacun de ces trois signes, et conclut que celui qui possède ces trois signes est digne de s'attacher à cette nation ; et puisque chez les Guivonim la compassion ne s'est pas manifestée, ils ne sont pas dignes de s'attacher à Israël.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris comment chaque midah découle d'un élément précis : la vantardise vient de l'élément de l'air, face à l'orgueil qui vient de l'élément du feu, la différence étant que l'orgueil porte sur quelque chose de réel et la vantardise sur du vide ; et la paresse et la tristesse viennent de l'élément de la terre, l'élément le plus fondamental et le plus concret, qui correspond dans la sainteté au bittul et dans la klipa à la racine de toutes les chutes. Nous avons vu également que la nefesh habahamis engendre de mauvaises midot, mais que chez le Juif, parce qu'elle provient de la klipat noga qui contient du bien et du mal, elle engendre aussi de bonnes midot naturelles comme la compassion et la bienfaisance, et nous en avons apporté la source dans l'histoire du roi David et des Guivonim.
Dans la partie suivante, nous traiterons de l'âme des 'hassidei oumot ha'olam, les justes parmi les nations : en quoi l'âme du non-Juif diffère de celle du Juif, et comment les nations du monde peuvent elles aussi posséder de bonnes midot, mais issues d'une source totalement différente.