Dans la partie précédente, nous avons étudié la longue introduction dans laquelle l'Alter Rebbe établit les définitions exactes des notions de « tsaddik » et de « beinoni ». Nous entrons maintenant au cœur de l'explication : la nature de l'âme qui provient de la kelipa et de la sitra achra, et les éléments mauvais qui y sont enfouis.
Nous voici parvenus à la dernière partie du chapitre 1. Dans la seconde moitié du chapitre, après avoir longuement démontré, à partir de sources diverses, qu'il fallait clarifier les définitions de « tsaddik » et de « beinoni », l'Alter Rebbe ouvre par les mots « אך ביאור העניין », « voici l'explication de la chose », et pose d'emblée que chaque Juif possède deux âmes. Il en apporte une preuve à partir d'un verset, et il les nomme aussitôt d'un terme qui nous accompagnera tout au long du Tanya et dans toute la pensée 'hassidique : « שתי נפשות », « deux nefachot », deux âmes.
Pourquoi « nefesh » et non « yetser » ?
Dans la Guemara, chez le Rambam, et même dans le Tanya, on rencontre le terme « yetser » : le « yetser tov » et le « yetser hara ». La Torah elle-même dit : « יצר לב האדם רע מנעוריו », « le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ». Pourtant, la 'hassidout emploie le plus souvent le mot « nefesh ». « Yetser » vient de « tsiour », une image, une forme : il désigne un point précis, une inclination dans l'âme. « Nefesh », en revanche, nous enseigne que le côté négatif, et a fortiori le côté positif et saint, n'est pas une simple force, une image ou un point isolé, mais une âme entière, tout un système de facultés et de midot, un monde complet en soi. Le mot « nefesh » est infiniment plus large et plus profond, et il faut lui donner tout son poids. C'est pourquoi l'Alter Rebbe souligne immédiatement qu'il s'agit de deux âmes complètes.
Et puisqu'il s'agit d'une âme, il faut en connaître la nature. Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la première âme, celle qui vient de la kelipa et de la sitra achra, et nous avons examiné de près l'expression « והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף », « et elle se revêt dans le sang de l'homme pour animer le corps ». L'Alter Rebbe fait ici allusion au sentiment de l'ego, de l'existence propre et de l'indépendance vécue comme détachée de la Torah : un sentiment dont la source est précisément cette âme issue de la kelipa.
« Et d'elle viennent toutes les mauvaises midot »
Cette âme se manifeste d'une autre manière encore, au-delà de son revêtement dans le sang de l'homme : toutes les mauvaises midot de l'homme y trouvent leur source. Ces mauvaises midot sont nombreuses, variées, de types très différents, et pourtant l'Alter Rebbe enseigne qu'on peut les ramener toutes à quatre éléments fondamentaux, quatre yessodot.
Toute la création repose sur quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre. Chaque chose dans le monde en est composée, et la différence entre un objet et un autre tient à la manière dont ils sont combinés et au dosage : quelle part de tel élément, quelle part de tel autre. Ainsi naissent les millions d'espèces et de formes de la création. Et voici l'innovation : ce n'est pas seulement le monde matériel qui est composé de quatre éléments, mais aussi le monde spirituel, où l'on retrouve ces mêmes éléments dans un sens spirituel, en correspondance et en ressemblance avec les éléments matériels que nous connaissons.
Il en découle que la nefesh habahamis, l'âme animale, est elle aussi composée de quatre éléments, et que toutes ses mauvaises midot en proviennent. Les éléments en eux-mêmes peuvent être bons, mauvais ou neutres, tout dépend du contexte. Et puisque nous parlons ici de l'âme qui vient de la kelipa et de la sitra achra, les éléments qui la composent sont des éléments mauvais. Quant à l'âme divine, nous l'étudierons au chapitre 2, dans l'ordre.
L'élément du feu : la colère et l'orgueil
L'Alter Rebbe détaille : « דהיינו כעס וגאווה מיסוד האש », « à savoir la colère et l'orgueil, qui viennent de l'élément du feu ». L'élément du feu dans l'âme animale engendre les midot qui lui sont liées, et il en donne deux exemples : la colère et l'orgueil. La ressemblance avec le feu, il l'explique en deux mots : « שנגבה למעלה », « qui s'élève vers le haut ». La nature du feu est de monter : lorsqu'on allume une allumette ou une flamme, la flamme se dresse vers le haut. La raison en est que toute chose est attirée vers sa source et sa racine, et la source du feu se trouve sous la sphère de la lune ; c'est pourquoi il tend vers le haut. Il en va de même du feu spirituel, de cette dimension de feu dans la nature de la nefesh habahamis : elle s'élève, elle se hausse.
Où voit-on cette élévation dans la colère ? Au moment de la colère, le cœur de l'homme se soulève et s'enfle, certes de façon négative, mais c'est bien la même caractéristique : une élévation vers le haut. (Il convient de préciser que la véritable colère est interdite ; la halakha explique qu'il est parfois permis de faire mine de se mettre en colère, mais uniquement de façon extérieure, sans colère intérieure.) Quant à l'orgueil, c'est évident : toute la notion d'orgueil est que l'homme se hausse et s'élève au-dessus des autres. Certains comparent la colère et l'orgueil au feu du fait de l'échauffement, du bouillonnement ; mais l'Alter Rebbe ne mentionne pas ici ce point, il compare explicitement la colère et l'orgueil à l'élévation vers le haut qui caractérise le feu.
L'élément de l'eau : le désir des plaisirs
« ותאוות התענוגים מיסוד המים », « et le désir des plaisirs vient de l'élément de l'eau ». L'homme désire jouir de toutes sortes de choses : la nourriture, la boisson, le chant. Ce désir, sans cesse renaissant, de jouir, et l'appétit que lui donne son animalité, ont leur source dans l'élément de l'eau. Pourquoi ? Parce que l'eau fait pousser tous les plaisirs. Les plaisirs du monde, selon l'expression de l'Écriture au sujet de l'arbre de la connaissance, « נחמד למראה וטוב למאכל », « agréable à la vue et bon à manger », poussent grâce à l'eau. L'eau matérielle fait croître les plaisirs, et de la même façon le mauvais élément de l'eau dans la nefesh habahamis fait croître le désir qu'on éprouve pour eux.
L'élément de l'air : la frivolité, la moquerie, la vantardise et les paroles vaines
Bien que chacun des éléments existe aussi du côté positif, nous traitons ici des quatre éléments mauvais. De l'élément de l'air, l'Alter Rebbe énumère quatre choses : « והוללות וליצנות והתפארות ודברים בטלים מיסוד הרוח », « et la frivolité, la moquerie, la vantardise et les paroles vaines viennent de l'élément de l'air ». L'attirance pour ces choses est une midah qui n'est pas bonne, et sa source est l'élément de l'air, la « roua'h ». Le lien est évident : comme on dit dans le langage courant, « il fait du vent », c'est-à-dire qu'il n'y a là aucune substance.
Quelle est la différence entre le désir des plaisirs et ces midot-là ?
Dans le désir des plaisirs, au moment où l'homme jouit, sa nature animale ressent qu'il y a là quelque chose de réel, de consistant. Il faut lui expliquer, le convaincre que c'est une chose négative, qu'il n'y a là rien du tout, que tout cela finit en poussière et en vermine, avec toutes les explications qui ont été données à ce sujet ; mais au moment même du désir et de la jouissance, il ressent une consistance. En revanche, dans la frivolité, la moquerie et les paroles vaines, même sur le moment, alors qu'il y est plongé, l'homme sent lui-même qu'il n'y a rien, que tout cela est vide et néant. Il prend plaisir à une chose dont il perçoit lui-même qu'elle est du vent : sans prise, sans aucun sens.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris pourquoi la 'hassidout emploie le terme « nefesh » et non « yetser » : pour nous enseigner qu'il s'agit d'une âme entière, d'un monde complet de facultés et de midot, et non d'un simple point ou d'une simple inclination. Nous avons vu que toutes les mauvaises midot de la nefesh habahamis proviennent de quatre éléments, le feu, l'air, l'eau et la terre, qui existent aussi bien dans le monde matériel que dans le monde spirituel. Nous en avons étudié trois : de l'élément du feu viennent la colère et l'orgueil, dont la nature est de s'élever vers le haut ; de l'élément de l'eau vient le désir des plaisirs, car l'eau fait pousser tout plaisir ; et de l'élément de l'air viennent la frivolité, la moquerie, la vantardise et les paroles vaines, qui n'ont absolument aucune substance.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le détail des midot qui découlent des éléments de la nefesh habahamis, et nous compléterons le tableau de la manière dont les quatre éléments mauvais agissent dans l'âme de l'homme.